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儒學(xué)之性情形而上學(xué)
儒學(xué)之性情形而上學(xué)
內容摘要:與佛、道哲學(xué)的無(wú)情、非情甚至反情形而上學(xué)相比,儒學(xué)哲學(xué)是一種性情哲學(xué)。所以儒學(xué)非常重視情實(shí)、權變。儒學(xué)的性情傾向在孔子那里已有卓然表現。如果說(shuō)知性形而上學(xué)是西方法治社會(huì )創(chuàng )設的邏輯前提和精神基礎,那么性情形而上學(xué)則是中國社會(huì )人治歷史發(fā)生發(fā)展的根本土壤和真實(shí)淵源。不同于西方哲學(xué)歷來(lái)引情入智、智大于情的傳統,儒學(xué)哲學(xué)一向竭力化智入情、情理交融。后現代哲學(xué)已經(jīng)注意到失卻了性情態(tài)度的形而上學(xué)的最大危險在于可能演化成為一種奴役人、扼殺人的恐怖哲學(xué),通過(guò)對非理性領(lǐng)域的廣泛探討,極大地強調了人的感性性情,進(jìn)而使人類(lèi)哲學(xué)能夠真正面向現實(shí)的生活世界。
關(guān)鍵詞:儒學(xué) 性情 知性 形而上學(xué) 西方哲學(xué)
總體趨向上,西方傳統哲學(xué)的主流,幾乎從不把注意力放在性情上。抑或正因為沒(méi)有性情,西方哲學(xué)才能夠產(chǎn)生出系統、成熟的認識論,從而為近代科學(xué)的發(fā)生發(fā)展奠定必要的理性根基。但是,在中國,情況卻全然不同。儒學(xué)哲學(xué)里,性情的問(wèn)題因為幾乎涉及著(zhù)生活在世、安身立命、成家守業(yè)、社會(huì )交往、道德修持等人生實(shí)踐的方方面面,所以始終備受關(guān)注。甚至可以進(jìn)一步說(shuō),不懂性情就無(wú)法理解中國人,也無(wú)法把握中國的文化、社會(huì )與歷史。性情的問(wèn)題牽動(dòng)著(zhù)整個(gè)中國哲學(xué)。相對而言,與其說(shuō)儒學(xué)哲學(xué)是道德哲學(xué),還不如說(shuō)儒學(xué)哲學(xué)是性情哲學(xué)。比較中外不同的思想態(tài)度,就可以發(fā)現,有情的哲學(xué)與無(wú)情的、非情甚至是反情的形而上學(xué)之間存在著(zhù)明顯而深刻的差異。
一、法治與人治:知性形而上學(xué)與性情形而上學(xué)的分野
“問(wèn)世間情為何物?”無(wú)疑這是一個(gè)曾經(jīng)、仍在并且還將繼續困擾人們的問(wèn)題。
究竟什么是“情”?《荀子·正名》說(shuō):“性之好、惡、喜、怒、哀、樂(lè ),謂之情”!抖Y記·禮運》稱(chēng):“何謂人情?喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲!笨梢(jiàn),中國哲學(xué)里的情,一般都得隨性而出。情是性從本體境界走向存在表象的實(shí)際過(guò)程和外化經(jīng)歷。情在中國哲學(xué)里是實(shí)質(zhì)、內容、成分,是本體之性流入現象世界后所生發(fā)出的具體實(shí)相!栋谆⑼āで樾浴氛f(shuō):“性者,陽(yáng)之施;情者,陰之化也!边@便從宇宙陰陽(yáng)的構成角度論證出性情的來(lái)源和性質(zhì)。荀悅《申鑒·雜言下》也以為,情當來(lái)自于性:“好惡者,性之取舍也,實(shí)見(jiàn)于外,故謂之情爾,必本乎性矣!毕啾戎,還是韓愈的《原性》說(shuō)得具體、透徹:“性也者,與生俱生也。情也者,接于物而生也!毙阅吮倔w自有,是人生來(lái)與俱的,而情則屬于性與外物接觸、發(fā)生聯(lián)系后所產(chǎn)生的,“與生俱生”的性只有在向外流溢、在“接于物”即關(guān)涉于存在世界之后才能夠產(chǎn)生出情。唐宋以后,性與情的關(guān)系得到了進(jìn)一步的梳理和澄清。從李翱:“情由性生,情不自情,因性而情;性不自性,由情以明”,到王安石:“性者,情之本;情者,性之用”,再到朱熹:“情者,性之所發(fā)”、“性是根,情是那芽子”、“性是體,情是用”、“性是靜,情是動(dòng),……或指體,或指用,隨人所看”,這些都說(shuō)明,一方面,性本情末或性體情用,情由性所生發(fā),只有性才是情的根據和源泉。另一方面,性情都不可能離開(kāi)對方而獨自存在,既沒(méi)有自本自根的情,也沒(méi)有自展自現的性。情因為性而得以生發(fā),性因為情才趨于彰顯。
然而,性情在西方哲學(xué)中卻始終處于被拒斥、被壓制和被冷落的狀態(tài)。在一定程度上,主流的西方哲學(xué)是一種無(wú)情的知性形而上學(xué)。在康德那里,不但“純粹理性”(Reinen Vernunft)與“情”沒(méi)有一點(diǎn)關(guān)涉,而且“實(shí)踐理性”(Praktischen Vernunft)也不允許有“情”的干擾與介入。情是一切普遍有效的“道德法則”(moraliches Gesetz)必須排除的對象,是要擯棄的“主觀(guān)的”實(shí)質(zhì)性對象。中國哲學(xué)里的“情”是“性”之用、“性”“接于物”之后所生發(fā)出來(lái)的現象存在,所以在古今漢語(yǔ)里,“情”常與“實(shí)”相關(guān)聯(lián),一直有“情實(shí)”之說(shuō)。但在康德卻不同,他十分重視和強調形式(Form)對質(zhì)料(Materie)的決定作用和支配意義?档抡f(shuō):“在現象中,與感覺(jué)相應的,我稱(chēng)之為現象的質(zhì)料,但那個(gè)對現象的多樣性能以某種關(guān)系予以整理的,我稱(chēng)之為現象的形式!辟|(zhì)料總在形式中被整理、被賦予意義,沒(méi)有形式的質(zhì)料只能夠是一堆無(wú)用的雜物,世界的意義一定是由形式所給出的。進(jìn)入實(shí)踐哲學(xué)領(lǐng)域,康德便把全部道德法則都浸染于這種形式的純粹性之中?档抡f(shuō):“一切贊仰,甚至效仿這種品格的努力,完全都依賴(lài)于道德原理的純粹性!薄暗赖卤憩F得越純粹,它對人心的影響力也就越大!痹谡J識領(lǐng)域,形式越是普遍、越具有一般性,就越客觀(guān)、越接近于真理;同樣在實(shí)踐理性中,道德法則越是純粹,在現實(shí)效果上,就越神圣、威嚴,就越具有震懾人心的力量。
相反,“所有實(shí)踐的原理,假如把欲求官能的對象(實(shí)質(zhì))當作為意志決定基礎,則都是經(jīng)驗的,并且都不可能成為實(shí)踐的法則!薄耙庵镜臏蕜t受制于經(jīng)驗條件,……因而它就不能夠成為實(shí)踐的法則!币驗橐磺薪(jīng)驗性的東西,都必須以感官發(fā)生作用為前提條件,都與復雜的、多樣的、偶然性的外部對象相關(guān)涉,而感官又缺乏必要的確定性和足夠的統一性,所以它就不可能是純粹的、唯一的、必然性的,就不可能作為人的意志(Wille)的決定基礎和道德法則的有效形式而存在?档轮赋,“準則只有在擺脫偶然的主觀(guān)條件的限制時(shí),才是客觀(guān)、普遍有效的!北容^起漢代哲學(xué)家董仲舒“民之情,不能制其欲,使之度禮。目視正色,耳聽(tīng)正聲,口食正味,身行正道。非奪之情也,所以安其情也”,康德的態(tài)度不是要“安其情”,相反卻是要“奪之情”,即盡量擺脫各種“情實(shí)”對純粹道德法則的干擾和限制?档乱辉購娬{,“沒(méi)有任何經(jīng)驗能夠給我們以理由,用來(lái)推導這種邏輯上確實(shí)的法則的可能性!薄暗赖碌奈ㄒ辉砭驮谟谒毩⒂诜▌t的所有實(shí)質(zhì)(即欲求的對象),同時(shí),還在于只能通過(guò)其準則必須具有的普遍立法的形式來(lái)決定所選擇的意志!备行、經(jīng)驗中的實(shí)在,永遠不可能成為確定道德法則的理由和依據,全部實(shí)踐理性的第一原理或最高原則就是:道德學(xué)的“絕對命令”(kategorisch Imperativ)獨立于一切“情實(shí)”之外,它優(yōu)越于人們的實(shí)際經(jīng)驗系統,是人們在意志選擇和倫理行為過(guò)程中必須無(wú)條件接受的先驗法則?档碌慕Y論是:“純粹理性的形式的、實(shí)踐的原理,……才是適宜作為提供絕對命令的唯一的、可能的法則,才是實(shí)踐的準則,……才是作為評價(jià)行為及用來(lái)決定人類(lèi)意志的道德原理!薄耙虼,這個(gè)法則一定是不由經(jīng)驗所給予的,但通過(guò)自由才有可能,因而,是超感性的自然系統的觀(guān)念!庇谑,情,在傳統西方的認識論哲學(xué)和道德論哲學(xué)里(至少在康德的批判哲學(xué)中)就沒(méi)有獲得理論的認可,并沒(méi)能夠取得合法化的地位。
因為康德哲學(xué)里沒(méi)有性情,所以,才會(huì )不顧經(jīng)驗的實(shí)質(zhì)對象而死守先驗的絕對準則。同樣,因為中國哲學(xué)里有性情并重視性情,所以,中國人才會(huì )講求“經(jīng)”與“權”或“!迸c“變”的貫通,才會(huì )發(fā)明出原則性與靈活性的結合,才會(huì )造次出“具體情況具體分析”的思想路線(xiàn)與處事方法?鬃诱f(shuō):“可與共學(xué),未可與適道?膳c適道,未可與立?膳c立,未可與權!保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》)不僅承認了“權”的存在及其與“立”的對峙和矛盾,而且,似乎“權”比“立”還高深、重要。孟子更甚,明確反對“執中無(wú)權”(《孟子·盡心上》),僅有對絕對原則的教條恪守是遠遠不夠的。而董仲舒則一方面認為:“明乎經(jīng)、變之事,然后知輕、重之分,可與適權矣!绷硪环矫,也提出:“夫權雖反經(jīng),亦必在可以然之域。不在可以然之域,故雖死亡,終弗為也!北M管董仲舒也強調經(jīng)、權相宜,如“春秋之道,固有常有變。變用于變,常用于常,各止其科,非相妨也!
但是,究竟什么是“可以然之域”、如何“各止其科”?便成了十分關(guān)鍵的問(wèn)題,不同的人在不同的情境下,有著(zhù)不同的理解,也便形成不同的事件處理方法,于是,“權”便呈現出無(wú)窮的多樣性和高度的復雜性,而這往往又超出了人們的掌握水平和把持能力。這樣,理論上有經(jīng)有權、經(jīng)權相宜的假設,一旦到了行為操作的實(shí)際層面,則往往導致“權”高于“經(jīng)”、“權”大于“經(jīng)”的局面,原則、條例、紀律、規定等等,總會(huì )被置之度外,一般性、統一性總會(huì )被特殊性、具體性所取代或替換。如果說(shuō),“經(jīng)”代表著(zhù)群體的共同利益,那么,“權”則是個(gè)體的特殊利益所在。用“權”代“經(jīng)”,實(shí)際上就意味著(zhù)個(gè)體性、自主性對整體性、原則性的藐視、挑戰和超越。這樣,即使是“鐵的法則”也會(huì )被有借口、有條件(實(shí)質(zhì)是無(wú)條件)地打破。其實(shí),按照邏輯的道理,“經(jīng)”就是“經(jīng)”,就是不容破壞的固定法則和放之四海而皆準的絕對真理,任何人在任何情境下都必須無(wú)條件地遵守,而沒(méi)有任何商量的機會(huì )或討價(jià)還價(jià)的余地。這在本質(zhì)上,就排斥了“權”的存在的可能性。法就是法,是絕對的命令,在一切情況下都得無(wú)條件地服從,不能有任何非理智因素的干預和攪擾。這就是從西方知性形而上學(xué)“形式化”演繹出來(lái)的西方人的原則觀(guān)、規范觀(guān)、秩序感和法治理念。所以,應該承認,知性形而上學(xué)應該是西方法治社會(huì )創(chuàng )設與建構的邏輯前提和精神基礎。
與西方的情況正好相反,中國人在哲學(xué)的源頭上就開(kāi)始容忍并認可“權”、“變”因素的存在,一進(jìn)入實(shí)際的社會(huì )生活中,便一發(fā)不可收拾,情、實(shí)常大于并高于經(jīng)、法,人情總凌駕于規章、制度之上。無(wú)論是“權”還是“變”,所面對和關(guān)注的都是實(shí)際的情,都有屈服、委身于“情實(shí)”的意愿和態(tài)度,都有更改、否定“經(jīng)”或“!钡南Mc要求。一旦接受了“權”與“變”就意味著(zhù)對“經(jīng)”和“!钡谋撑。于是,“對人負責”而不是“對事負責”、名義上是“合情合理”實(shí)際上卻是“情大于理”、拉關(guān)系走后門(mén)、搞不正之風(fēng),諸如此類(lèi)的現象,對于每一個(gè)中國人來(lái)說(shuō)幾乎都已司空見(jiàn)慣、習以為常。人治局面不可一世,蔚蔚壯觀(guān)?梢哉f(shuō),性情形而上學(xué)才是中國社會(huì )人治現實(shí)在哲學(xué)思維上的真實(shí)淵源。董仲舒哲學(xué)在這種性情形而上學(xué)的發(fā)生發(fā)展過(guò)程中,起著(zhù)不可忽略、不容低估的作用,正是他第一次用陰陽(yáng)五行的宇宙結構理論為性與情確立了形而上的哲學(xué)地位。
二、佛、道哲學(xué)的無(wú)情、非情與反情
佛教對于性情的態(tài)度則更為極端!胺辞椤倍謳缀蹙褪欠鸾陶軐W(xué)的基本立場(chǎng)。如果按《荀子·正名》所說(shuō):“性之好、惡、喜、怒、哀、樂(lè ),謂之情”,那么,佛教哲學(xué)認為,情的這些因素都已近乎“欲”(梵文Chanda或Raja),都是“煩惱”(梵文Klesd)的源泉!毒闵嵴摗ぞ硭摹吩唬骸坝,謂希求所作事業(yè)!比嘶蛴小拔逵薄慈藢ι、聲、香、味、觸或財、色、飲食、名、睡眠的欲求,或有“六欲”——即人的行貌欲、威儀姿態(tài)欲、言語(yǔ)聲音欲、細滑欲、人想欲,這些都指向“情識”,在本質(zhì)上都與“情識”相連通,是“情識”最原始的、本能的反映,都是導致眾生煩惱、引起淫貪甚至墮落欲界的直接原因。因為有“欲”,于是便有“煩惱”!段ㄗR述記·卷一》說(shuō):“煩是擾義,惱是亂義。擾亂有情,故名煩惱!睙⿶朗且驗閿_、亂,而擾、亂又是因為有“情”,歸根到底,“情”才是一切煩惱的總根源、發(fā)生地。
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