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淺析西方大眾文化研究視角的轉換
[論文關(guān)鍵詞]大眾文化；法蘭克福學(xué)派；文化工業(yè)；伯明翰學(xué)派[論文摘要]西方大眾文化研究在不同歷史時(shí)期，對大眾文化研究的視角截然不同。20世紀30一50年代，法蘭克福學(xué)派的“批判理論”占據主導地位。進(jìn)入到20世紀70年代后，主張“文化主義”的伯明翰學(xué)派在對大眾文化的研究上，經(jīng)歷了從“批判”到“理解”的視角轉換過(guò)程。
西方大眾文化是2O世紀初期在美國伴隨著(zhù)大眾媒介的日漸發(fā)達而最早興起的一種文化形式，在全球化浪潮中，逐漸蔓延至歐洲大陸乃至包括中國在內的許多發(fā)展中國家。西方大眾文化始終是學(xué)者關(guān)注的重要領(lǐng)域，但目前對其概念尚沒(méi)有達成共識。一般來(lái)說(shuō)，大眾文化是指在現代商品社會(huì )中以大眾傳播媒介為載體的、以現代都市大眾為對象的文化形態(tài)，是一種帶有濃厚商業(yè)色彩的、注重滿(mǎn)足人們感性?shī)蕵?lè )的文化。和其他文化相比較，大眾文化具有娛樂(lè )性、商業(yè)性、世俗性、技術(shù)性等特征，并且已經(jīng)影響到現代都市人們生活的各個(gè)領(lǐng)域。
西方大眾文化研究一直處于世界領(lǐng)先地位，但隨著(zhù)資本主義社會(huì )的發(fā)展與技術(shù)的進(jìn)步，該研究領(lǐng)域也發(fā)生了諸多變化，產(chǎn)生了不同流派。一是興起于20世紀30—40年代的法蘭克福學(xué)派。代表人物有：霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞等。該學(xué)派對大眾文化的研究形成了西方大眾文化理論史上的所謂法蘭克福模式，提出了分析大眾文化概念比較完整的理論框架。二是伯明翰學(xué)派，以威廉姆斯、霍爾等人為代表，對以往有關(guān)意識形態(tài)的經(jīng)典論述進(jìn)行了批判和分析，借此對大眾媒體與國家、個(gè)人的關(guān)系，消費與意識形態(tài)的關(guān)系等問(wèn)題作了新的探討和闡釋?zhuān)岢隽诵碌睦碚�。本文將�?zhù)力分析兩大學(xué)派對大眾文化的理論觀(guān)點(diǎn)，梳理西方大眾文化的批判轉向。
一、法蘭克福學(xué)派：“文化工業(yè)”
法蘭克福學(xué)派所說(shuō)的大眾文化主要是指20世紀30一60年代在美國出現的一種新型文化現象。為了躲避納粹的迫害及其對國內學(xué)術(shù)界的禁錮，1935年作為法蘭克福學(xué)派研究機構的“社會(huì )研究所”遷往美國加州。在當時(shí)許多歐洲學(xué)者的眼中，美國是文化自由生存的最好空間。然而隨著(zhù)對美國大眾文化的深入，他們漸漸發(fā)現，歐洲法西斯的高壓統治，在美國以另外一種和緩的強求一致的方式進(jìn)行著(zhù)，這種高壓在文化領(lǐng)域表現得最為明顯�；诖�，到了40年代中后期，法蘭克福學(xué)派的研究重心轉向對美國大眾文化的研究。
在早期法蘭克福學(xué)派中，阿多諾是最早將眼光投注到大眾文化的人，他“最早把大眾文化和高等文化同時(shí)納入到現代文化的理論研究視野”。1947年，他和霍克海默在阿姆斯特丹一起出版了法蘭克福學(xué)派的經(jīng)典著(zhù)作《啟蒙時(shí)期辯證法》，其中“文化工業(yè)：作為欺騙受眾的啟蒙”一章是社會(huì )批評學(xué)派對大眾文化發(fā)出的第一記重炮，不僅奠定了法蘭克福學(xué)派對大眾文化尤其是媒介文化批判的基調，而且“文化工業(yè)”一詞也成為傳播學(xué)批判學(xué)派在論戰中最廣泛使用的詞匯之一。
“文化工業(yè)”是阿多諾自創(chuàng )的，后來(lái)，在《文化工業(yè)再思考》一文中，他談到：“1947年，我們的原稿中用的是‘大眾文化’(popularculture)，后來(lái)我們決定用‘文化工業(yè)’取代它，因為大眾文化和它字面上鼓吹的涵義是有所區別的。大眾文化一詞總讓人誤解為文化是從‘大眾’中產(chǎn)生的，而事實(shí)上它只是在大眾中自發(fā)產(chǎn)生的類(lèi)似文化的東西，是流行藝術(shù)的短期的表現形式。在這個(gè)意義上，必須用‘文化工業(yè)’一詞來(lái)與‘大眾文化’劃清界限。”
對于“文化工業(yè)”這個(gè)概念，法蘭克福學(xué)派從多個(gè)角度進(jìn)行了解釋。
第一，“文化工業(yè)”時(shí)代是一個(gè)文化淪落為商品的時(shí)代。在這個(gè)時(shí)代里，“文化工業(yè)”的產(chǎn)品生產(chǎn)、流通和消費過(guò)程都是嚴格按照商品的操作模式運行的，“文化工業(yè)”的主控者揣摩大眾(即消費者)的心理，根據不同的消費需求對文化產(chǎn)品在生產(chǎn)環(huán)節上進(jìn)行不同的設計加工。為了獲得最大利潤，借助于生產(chǎn)技術(shù)的不斷革新，文化產(chǎn)品的生產(chǎn)分工越來(lái)越細致，這就是“文化工業(yè)”中所謂的“管理”。文化產(chǎn)品的生產(chǎn)目的是為了與其他商品交換。文化產(chǎn)品的價(jià)值由其所能實(shí)現的價(jià)值即交換價(jià)值來(lái)決定，而不再取決于他們自身的特殊內容和完美的藝術(shù)形式。工業(yè)生產(chǎn)體系中生產(chǎn)出來(lái)的文化產(chǎn)品，具備一切大批量生產(chǎn)和銷(xiāo)售產(chǎn)品的特點(diǎn)：商品性、標準型和批發(fā)性。“文化工業(yè)”里“工業(yè)”一詞指的就是文化本身的標準化。文化工業(yè)的整體運作將利益動(dòng)機赤裸裸地編織到文化市場(chǎng)中，但卻假以“文化”的標簽在文化市場(chǎng)販賣(mài)。這些文化形式作為商品出現在市場(chǎng)上，為生產(chǎn)者謀取銀兩，具備了商品的一切品質(zhì)。在阿多諾等人看來(lái)，這類(lèi)文化產(chǎn)品偏離了正常的文化軌道，它以大眾消費為對象，以現代傳播媒介為手段，一步步趨向物化，直到淪為純粹的商品。法蘭克福學(xué)派認為，在“文化工業(yè)”時(shí)代，文化產(chǎn)品不是由“大眾”自發(fā)產(chǎn)生，而是統治階級為了維護其統治，在大眾文化的包裝下，大批量生產(chǎn)批發(fā)到人們生活中的精神麻醉劑。
第二，“文化工業(yè)”的文化產(chǎn)品具備隱蔽的欺騙性，這是一般商品所不具有的特質(zhì)。“文化工業(yè)”利用新技術(shù)重新加工耳熟能詳的舊有的文化形式。它對大眾的需求體貼入微，根據大眾的消費小心翼翼地為他們量身定做適合口味的文化產(chǎn)品。盡管并不遮掩對“利益”的追求，但表現出溫情脈脈。阿多諾等人分析了“文化工業(yè)”欺騙大眾的手段：首先，它聲稱(chēng)為了讓上億人平等地享受文化工業(yè)的產(chǎn)品，一定的重復是必須的。而數額有限的文化產(chǎn)品生產(chǎn)中心與為數眾多且需求不一的消費數額之間的矛盾使得有組織地計劃和管理文化的生產(chǎn)過(guò)程成為必然且合理的選擇。然后，它以貌似的自由代替不自由，以“快感”麻痹人們思考的神經(jīng)。阿多諾說(shuō)：“文化工業(yè)的面貌是一個(gè)混合體，一方面是流水作業(yè)，具有如照片一樣的精確和硬度，另一方面是個(gè)人主義的殘余，多愁善感和早已理性地安排好的浪漫主義。”
“文化工業(yè)”的生產(chǎn)原則是：制造最能打動(dòng)人的，即使它是一個(gè)騙局。“文化工業(yè)”信奉的信念是：大眾社會(huì )不需要文化，只需要娛樂(lè )，娛樂(lè )行業(yè)提供消費品就是為了讓社會(huì )享用。“文化工業(yè)”表面的華麗與熱鬧掩飾了它的陰謀。它“用令人興高采烈的預購，來(lái)代替現實(shí)中禁欲的痛苦”。隱私是大眾文化的賣(mài)點(diǎn)，情感成為談?wù)摰脑?huà)題。在大眾文化中，人最終被文化工業(yè)異化和同質(zhì)化，成為一個(gè)個(gè)原子。植根西方文明發(fā)祥地歐洲，哲學(xué)思辨和社會(huì )批判的思想模式深深植入了法蘭克福學(xué)派的研究中。他們始終站在思想精英的立場(chǎng)上對大眾文化進(jìn)行鞭辟入里的批判：在“文化工業(yè)”時(shí)代，人們真正值得驕傲的理性被“技術(shù)理性”所取代，從而越來(lái)越脫離人類(lèi)自然本質(zhì)，而人們津津樂(lè )道的發(fā)達資本主義社會(huì )，則是種種異化的集合體，人已經(jīng)變成了缺乏內省和批判意識，缺乏創(chuàng )造力、進(jìn)取欲望的“單向度的人”。
二、伯明翰學(xué)派：從“批判”到“理解”
20世紀50年代是西方大眾文化研究的轉折點(diǎn)。這個(gè)時(shí)期，西方資本主義社會(huì )幾乎進(jìn)入了高度發(fā)達的階段，市場(chǎng)高度完善、資本走向國際化，福利制度和物質(zhì)生產(chǎn)的豐富在技術(shù)上消滅了饑餓和貧困，工業(yè)制造和科學(xué)技術(shù)的高度發(fā)展對物質(zhì)世界的支配和利用達到了前所末有的地步，物質(zhì)流通和信息傳播滲透到世界的每個(gè)角落，物質(zhì)的豐富和制度的彌補消解了過(guò)去社會(huì )中的主要沖突形式。與這樣的時(shí)代相呼應，后現代文化形式誕生了。
20世紀50年代以后所形成的后現代社會(huì )文化狀況使得討論“大眾文化”的歷史語(yǔ)境發(fā)生了根本轉變。這體現為法蘭克福學(xué)派的“批判理論”面臨“批判”的尷尬。此時(shí)人們會(huì )發(fā)現，過(guò)去所說(shuō)的“大眾文化”就是這個(gè)時(shí)代的文化，文化徹底走出了“象牙塔”。正是基于這種情況，西方發(fā)達國家的學(xué)術(shù)界對“大眾文化”的研究視角發(fā)生了轉變，即從20世紀上半葉的“批判”視角轉向了“理解”的視角，從徹底的否定轉向了接受和融合。在理解和接受的立場(chǎng)中，頗有代表性的是以威廉姆斯、霍爾等人為代表的伯明翰學(xué)派。
伯明翰學(xué)派是指成立于1964年的伯明翰大學(xué)當代文化研究中心，以理查德·霍加特和斯圖爾特·霍爾為代表人物，他們主要從社會(huì )存在和社會(huì )意識的關(guān)系方面展開(kāi)研究，建議將傳播活動(dòng)同文化現象聯(lián)系起來(lái)考察，強調文化與意識形態(tài)的相對獨立性。該中心的宗旨是研究“文化形式、文化實(shí)踐和文化機構及其與社會(huì )和社會(huì )變遷的關(guān)系。”可以說(shuō)，伯明翰學(xué)派引領(lǐng)了大眾文化研究的一代新風(fēng)，為人們提供了一種嶄新的學(xué)術(shù)視野和研究范式。
伯明翰學(xué)派與法蘭克福學(xué)派著(zhù)眼于大眾文化的“異化”不同，他們的研究更加關(guān)注文化與意義的關(guān)系，強調大眾文化的“能動(dòng)”，認為在大眾文化活動(dòng)中，大眾不只是在消費文化商品，也是在利用和改造文化商品，文化商品不只是大眾消費、接受的對象，更是大眾可以利用的文化資源和材料。大眾對文化資源的選擇、利用以及利用的程度，體現了大眾在文化活動(dòng)中的積極能動(dòng)性。
20世紀70年代初到80年代初，伯明翰學(xué)派的代表人物霍爾引入阿爾都塞結構主義理論、馬克思主義的“意識形態(tài)”概念和葛蘭西的“文化霸權”理論，將“文化”的概念從威廉姆斯的“整體的生活方式”改造成“各種意識形態(tài)的斗爭領(lǐng)域”�；魻柊汛蟊娢幕醋鹘y治階級的意識形態(tài)與工人階級意識形態(tài)對抗、談判的領(lǐng)域。并進(jìn)一步指出，大眾對大眾文化的解碼、接受本身是一個(gè)復雜、多樣、異質(zhì)的過(guò)程，其中既包含意識形態(tài)結構對大眾傳媒意義的編碼的介入和作用，也包含受眾在解碼過(guò)程中對結構的抵抗和解構。然而，大眾接受和欣賞大眾文化，其過(guò)程并不完全取決于大眾文化的經(jīng)濟本質(zhì)和政本．其結果也并不一定是大眾對大眾文化、對不合理的社會(huì )現實(shí)的完全認同，從而接受其意識形態(tài)的控制。
三、結語(yǔ)
兩方大眾文化研究視角從法蘭克福學(xué)派到伯明翰學(xué)派經(jīng)歷了從“批判”到“理解”的轉換。
法蘭克福學(xué)派認為，大眾文化缺乏精英文化的那種批判維度，也缺乏對現存社會(huì )秩序進(jìn)行否定的維度，而且大眾文化在無(wú)聲無(wú)息中施行著(zhù)一種全面的文化控制。他們認為大眾文化具有騙性、操縱性，大眾文化并不是大眾的文化，而是資本主義文化業(yè)的產(chǎn)物。
伯明翰學(xué)派最大的批判價(jià)值在于借助葛蘭西的文化霸權理論，強調大眾面對大眾文化時(shí)批判性接受的主體能力，從而扭轉了法蘭克福學(xué)派對大眾主體性的偏見(jiàn)，這樣統治階級的意志不再自然延伸到文本生產(chǎn)領(lǐng)域，各種聲音可以在文本中進(jìn)行平等的對話(huà)和交鋒。這正體現了伯明翰學(xué)派的民主與人本的思想：弱勢群體可以經(jīng)過(guò)意識形態(tài)的斗爭發(fā)言，從而到達政治與社會(huì )實(shí)踐的目的。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，伯明翰學(xué)派完成了對法蘭克福學(xué)派“無(wú)望的救贖”的救贖。
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