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淺論儒道哲學(xué)之入世與出世
圍繞儒、道兩家是入世還是出世的問(wèn)題，爭論不一，但主要都集中在道家一派，因為縱觀(guān)中國古代儒家文化，從政治思想到倫理思想，乃至人生哲學(xué)，我們不能不說(shuō)儒家是倡導入世的，而且，儒者本身也積極入世。在修身、齊家、治國、平天下的過(guò)程中，儒家哲學(xué)處處體現出積極的“入世”精神，以孔子為突出代表。而對于道家哲學(xué)來(lái)說(shuō)，雖然老莊派出同源——“道”，但從其與統治階層關(guān)系角度來(lái)看，老子哲學(xué)與莊子哲學(xué)走上了截然不同的兩個(gè)方向：前者是入世的，但后者既不是入世也不是出世，而是介乎兩者之間的游世。一、儒家哲學(xué)：入世
春秋中后期，由于生產(chǎn)力的發(fā)展，導致了社會(huì )經(jīng)濟基礎和上層建筑與已成體系的周禮制度產(chǎn)生不相容的局面，如勢力強大的諸侯變王天為私田、變分封制為郡縣制，政權不斷下移，周天子權威失墜，諸侯競相爭霸，戰亂連綿而至民不聊生，社會(huì )一片混亂，整個(gè)時(shí)代遭遇禮崩樂(lè )壞。這時(shí)，為了挽救崩潰的社會(huì )秩序，儒家的主張作為諸子思想之一跳出來(lái)，為病態(tài)的社會(huì )開(kāi)出藥方。
作為儒家學(xué)派的創(chuàng )始人，孔子的“入世”情結尤為突出。
首先，從為學(xué)的角度來(lái)看，孔子從小聰敏好學(xué)，他自己說(shuō)：“吾十有五而志于學(xué)”。然而，在他的意識里，“入仕”才是他學(xué)習的最終目的，也是學(xué)習的最大動(dòng)力，所謂“學(xué)而優(yōu)則仕”，因為他對分崩離析的社會(huì )有自己的一套看法，并想將其施展開(kāi)來(lái)，企圖改變現狀，這自然就把“志于學(xué)”和“志于仕”結合起來(lái)。也就是說(shuō)，孔子為學(xué)，其實(shí)是為為仕作準備，為其服務(wù)。
“為學(xué)”是修身的過(guò)程，是完善個(gè)人情志的途徑，從而向仁人靠攏。自己做好了，可以影響更多的人，然而孔子最想左右的卻是君王的思想，想利用其推行自己的“仁政”，從而恢復禮樂(lè )秩序。有人曾問(wèn)孔子為什么不做官，他說(shuō)：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政�！彼南敕ㄊ�，推行孝順之道與兄弟友愛(ài)，再把這種風(fēng)氣影響到政治上，也算是參與政治。從這里可以看出，孔子在個(gè)人、家庭中提倡“孝悌”、“仁”、“愛(ài)”的背后，其實(shí)有著(zhù)更遠大的打算。即使不能為官，也想從其他方面摻入到國家政治中。
其次，從為仕的態(tài)度來(lái)看，孔子對其的渴望更是明顯。從孔子周游列國的行徑也可以看出，他總是期待進(jìn)入并干預這個(gè)社會(huì )，介入國家政治生活，借助君主來(lái)實(shí)現自己政治抱負。子貢問(wèn)孔子：“有美玉于斯，韞匱而藏諸？求善者而沽諸？”孔子亟不可待地說(shuō)：“沽之哉！沽之哉！我待賈者也！”借美玉喻己，渴求得到善者（君主）的賞識，其對入世的迫切之情躍然于紙上。即使是后來(lái)如孟子的儒士，也都在徘徊齊梁之間表現出這種熱烈的救國之心。由此可知，儒家其實(shí)是有著(zhù)強烈的入世情懷的。
再次，從其思想來(lái)看，儒家哲學(xué)一直是主動(dòng)、積極地為統治者指出為國之道。首先是勸誡君王自己要“仁”，要“德”，進(jìn)而在國家事務(wù)管理上勸導君主實(shí)行仁政、德政�！白訛檎�，焉用殺？子欲善而民善矣”，“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語(yǔ)·顏淵》），倡導修己安人。這些主張在《論語(yǔ)》中是以孔子的口直接講出來(lái)的，即使在統治者面前也不拐彎抹角。他恨不得自己就位于高位，快速直接地付諸行動(dòng)，而不用再“累累如喪家之犬”地游走于各國之間，擔憂(yōu)著(zhù)遭受迫害的同時(shí)又放不下理想，在君王面前費盡口舌。
孔子就是懷著(zhù)這顆澎湃的入世之心而開(kāi)創(chuàng )了儒學(xué)的，后來(lái)的學(xué)派發(fā)展者都無(wú)不朝著(zhù)這個(gè)方向向前邁進(jìn)。曾子說(shuō)的“士不可以不弘毅，任重而道遠”是整個(gè)儒家學(xué)派的共識。
二、道家哲學(xué):無(wú)為地入世，逍遙地游世
我們比較熟悉的道家學(xué)者有老子和莊子，有人看到老、莊主張“順道”、“無(wú)為”、“逍遙”，加上都是道家學(xué)派的，都會(huì )覺(jué)得他們兩個(gè)都持出世態(tài)度，進(jìn)而得出“道家哲學(xué)是出世”的結論，其實(shí)并不然。道家的統一在于他們認為宇宙本源是“道”，“道”存在于“自然”當中。老子在《道德經(jīng)》里明確地從時(shí)間本根和邏輯本根兩個(gè)方面闡述了“道”的含義：
①時(shí)間本根�！暗郎�，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”說(shuō)明了“道”是產(chǎn)生萬(wàn)物的造物者。
②邏輯本根�！叭朔ǖ�，地法天，天法道，道法自然”，“道”是世界萬(wàn)物存在的依據。
責任編輯：應屆畢業(yè)生論文網(wǎng)
老子是道家學(xué)派的創(chuàng )始人，著(zhù)有《道德經(jīng)》。從其主要內容來(lái)看，所講的是“君人南面之術(shù)”（《漢書(shū)·藝文志》），即告訴君主統治百姓、治理國家的方法與途徑。顯然，老子對話(huà)的對象是君王，是統治者。因此，老子的哲學(xué)是入世的。老子認為“道”是萬(wàn)物之宗，因此我們人為的行事必須順應“道”，而又由于“道”無(wú)形而變化無(wú)常、由世間的“自然”所牽引，所以他一再強調“柔”和“無(wú)為”，以適應不固定的、自然而然的“道”。這兩個(gè)主張也是老子的統治之徑，貫穿整部《道德經(jīng)》。
首先是“柔”。什么是“柔”？老子的“柔”不是一種實(shí)力的表現，而是一種處事的態(tài)度，具體表現為謙卑遜讓、內斂含藏、以退為進(jìn)。他言：“強大處下，柔弱處上”（《道德經(jīng)·七十六章》），“柔弱勝剛強”（《道德經(jīng)·三十六章》），認為柔弱的人其實(shí)比表現突出的強者更強，因為“揣而銳之，不可長(cháng)�！保ā兜赖陆�(jīng)·九章》），鋒芒畢露的人往往容易招惹禍害，不可持續，不得善終。對于那些善于柔弱的人來(lái)說(shuō)，柔弱不是他們的目的，而僅僅是通向某個(gè)目的的工具。就如人們都想到達同一個(gè)目的，都認為直線(xiàn)走去是最近的，但同時(shí)很多人走這條路，會(huì )導致大家互相拉扯排擠，反而走得更慢；懂得柔弱之術(shù)的人往往不走直線(xiàn)，而走彎路，在適當的時(shí)候向別人示弱，那他就不會(huì )成為眾矢之的，反過(guò)來(lái)會(huì )比走直線(xiàn)的人更快達到目標。因此，這些人通常能取得意想不到的成就，正所謂“以其不爭，故天下莫能與之爭”就是這個(gè)道理了。
接著(zhù)來(lái)看看老子的“無(wú)為”。為什么要“無(wú)為”呢？這不是要世人消極地“無(wú)所作為”嗎？其實(shí)也不然。老子認為“道法自然”，這里的“自然”大概可以理解為萬(wàn)物產(chǎn)生發(fā)展得順應的不受人為力量牽制的規律。舉個(gè)例子，把種子撒在土地上，人大可以對它撒手不管，而它最終也能發(fā)芽、成長(cháng)，這個(gè)過(guò)程不需要其他不相關(guān)的力量參與，順其自然就好了。這剛好與儒家哲學(xué)要求人們的行為語(yǔ)言遵循道德禮節等“有為”做法不同，如果是儒者來(lái)處理這顆種子的話(huà)，一定是每天澆澆水、施施肥、除除草�！盁o(wú)為”不像儒家的“有為”那樣要求強迫人們的行為必須遵循禮法，因為老子認為所謂的“禮法”“道德”都是人規定的，不是人本身心性的自然體現，所以表現出來(lái)的“道德”都不是人的自然情感；“無(wú)為”就是依循天道來(lái)展開(kāi)行動(dòng)，不肆意妄為。
就上面這兩點(diǎn)，老子的入世哲學(xué)內涵和方法論就與儒家的入世哲學(xué)的大不相同。儒家提倡以“仁”“德”來(lái)規范個(gè)人言語(yǔ)行為，從而使社會(huì )保持和睦狀態(tài)；老子則呼吁返璞歸真，摒棄刻意的“有為”。老子曾經(jīng)根據“無(wú)為”思想提出很具有現代意義的政治主張：“生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰，是謂玄德�！保ā兜赖陆�(jīng)·四十三章》） 產(chǎn)生、發(fā)生的一切，不侵為己有；有所為而不為已，所以不恃之以為資產(chǎn)；身居高位卻不以主宰自居而專(zhuān)制橫行。這些思想表現就是玄德。有權力的人總有以權力征
服他人的沖動(dòng)，愛(ài)以一種高高在上的姿態(tài)任意支使在下面的人，而無(wú)為則意味著(zhù)對權力的節制和對占有欲與支配欲的消解。這是老子入世哲學(xué)的主要方向。
（二）莊子
莊子反對出世與入世，卻愛(ài)游世。游，若即若離不即不離也，介乎“避”與“入”之間。
那些拋棄社會(huì )與自身的責任義務(wù)而隱逸山林、完全不問(wèn)世事的避世者（出世者），最為莊子所不齒，因為他們借“凈心”之名，拋棄了基本人倫，把作為人最起碼的責任與義務(wù)都推卸得干干凈凈，事實(shí)上是一種極度自私的行為；另外，這樣過(guò)于刻意，甚至更有人將其作為一種沽名釣譽(yù)的工具，后諷之“終南捷徑”，實(shí)屬虛偽。
至于那些把自己卷入國家政治生活而居于廟堂的入世者，老子也表示反對，甚至還帶有同情。莊子具有濃重的“貴生”思想，把它推向了極致，認為生命是世界上最寶貴的，任何以生命為代價(jià)追求身外之物（名利、道德、知識、情感等）的行為無(wú)疑都是舍本逐末。由于莊子生逢亂世，個(gè)人的生命在艱險危惡的世道中猶如蟻螻般脆弱，莊子極其關(guān)心養生與處事，以能在亂世中保全，因此儒家的積極入世在老子看來(lái)是一種無(wú)效的、損害生命的愚蠢行為，因為“明知不可為而為”，不僅對精神甚至對肉體都是一種深度的摧殘。
于是，莊子選擇了“游世”，就是“順人而不失己”（《莊子·外物》），“外化而內不化”（《知北游》）。一方面通過(guò)外在的“順人”，作出行為上一定程度的妥協(xié)，來(lái)保證其現實(shí)意義上的“在世性”，從而避免了避世之人對其所必須承擔的責任與義務(wù)的放棄；另一方面又通過(guò)內心的“不失己”，保持自我，來(lái)保證其精神意義上的“遠世性”，從而避免了入世之人極有可能遭受到的精神疾患。這不得不說(shuō)是一種高明的生存智慧。
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