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關(guān)于道德的被害妄想癥
對于道德，大家有什么樣的看法呢?下面小編想跟大家聊聊關(guān)于道德的被害妄想癥!
美國學(xué)者Gilligan在《不同的語(yǔ)音：心理學(xué)理論與女性的發(fā)展》中寫(xiě)道一段訪(fǎng)談內容——
有一位大學(xué)女生在被問(wèn)到「如果要你說(shuō)道德對你而言有什么意思，妳會(huì )怎么說(shuō)?」回答道:
“在我想到道德這個(gè)字的時(shí)候，我想到責任/義務(wù)。
我通常會(huì )把它想成是在個(gè)人欲求和社會(huì )事務(wù)、社會(huì )考慮之間的沖突，或者是你個(gè)人的需要與另外一個(gè)人的需要或者人們的需要的對立。
道德是你如何決定(解決)這些沖突的整個(gè)領(lǐng)域。一位道德人是個(gè)在許多時(shí)候與他人平起平坐的人。一位真正有道德感的人總是會(huì )平等的對待另一個(gè)人……
在一個(gè)社會(huì )互動(dòng)的情境里若有一個(gè)人把別人弄得雞犬不寧，那么這就是道德上錯誤。若每個(gè)人都變成更好，那就是道德上正確了。”
但當問(wèn)到她是否能想到一個(gè)真正道德的人時(shí)，她回答:
“嗯，我現在能想到的是史懷哲(Albert Schweitzer)，因為他很明顯的助人到犧牲自己性命的地步。”
義務(wù)和犧牲超越了平等的理想，在她的思想中設定了一個(gè)基礎的矛盾。
道德的被害妄想癥
我想到平常搭乘臺北大眾運輸工具的經(jīng)驗，走進(jìn)地鐵或公交車(chē)車(chē)廂，你會(huì )看到特別標示著(zhù)不同顏色的「博愛(ài)座」，而經(jīng)常站著(zhù)的旅客人數高過(guò)空無(wú)一人使用的博愛(ài)座數量。
設置博愛(ài)座利益良善，但一個(gè)真正良序，有道德的社會(huì )，就算車(chē)廂內沒(méi)有特別標示博愛(ài)座，民眾也會(huì )自動(dòng)讓座，這才合乎道德人的表現。
相反地，我們現在看到的卻是一種「道德的被害妄想癥」。好似一旦坐了博愛(ài)座，就得接受道德譴責。
這真是一個(gè)吊詭的問(wèn)題，博愛(ài)座要禮讓老弱婦孺使用，英文也加上“priority”(優(yōu)先)字樣，即當遇到老弱婦孺等有需要的乘客，當讓他們優(yōu)先使用。但到了臺灣，「優(yōu)先」頓時(shí)成了「必須」，而且這個(gè)“必須”彷佛是康德口中嚴謹的道德律令。
是否因讓座而變得更好?
試問(wèn)臺灣民眾真的因為「熱愛(ài)」禮讓博愛(ài)座而顯得道德特別高尚嗎?
與此同時(shí)我們在馬路上，還是經(jīng)常見(jiàn)到駕駛(包括公交車(chē)司機)跟行人搶道(尤其是右轉車(chē)碰上直行行人)。
若我們回到Gilligan的訪(fǎng)談中，以訪(fǎng)談對象的道德標準來(lái)看待道德妄想癥，我們應該要問(wèn)：「社會(huì )是否因為禮讓博愛(ài)座而讓每個(gè)人變得更好?」
乍看之下，答案應該是肯定的。實(shí)際上，若我們沒(méi)有真正理解「禮讓」的意義，不是積極的認為「我們禮讓是對的」，而是消極的認為「不禮讓我怕被人投以責怪的眼光」。
那么禮讓本身第一個(gè)就沒(méi)有讓自己變得更好，而是陷入害怕指責的消極恐懼。
誰(shuí)在制造“道德模范”?
進(jìn)而，道德人難道就是一位完美如儒家所言的「圣人」?難道行道德非得達到史懷哲義務(wù)和犧牲超越平等理想的高度?
這里又點(diǎn)出一般民眾容易犯的一個(gè)邏輯錯誤，當我們在教育當中透過(guò)某些典范來(lái)做為表達某些抽象概念與道德觀(guān)的實(shí)際范例，那并不意味著(zhù)典范之外的就是不對的，只有與典范相符合的才是對的。
人的本質(zhì)有善性與欲望，以及幫助我們思考如何做選擇的理性，以及最終下決定的意志。過(guò)去我們接觸典范，經(jīng)常因為對典范的片面書(shū)寫(xiě)而使典范失去人性，使得某些讀者忘了典范人物和我們一樣都是人。
史懷哲亦不是一個(gè)完美的存在，著(zhù)名人道攝影師尤金·史密斯就曾在拍攝史懷哲時(shí)，因為捕捉到他平常不完美的一面，而被要求必須拿掉那些照片。
然而究竟是誰(shuí)意圖創(chuàng )造一個(gè)完美的假象?是史懷哲，還是「背負」道德使命的雜志社，抑或兩者皆是?
害怕消極指責而來(lái)的道德，是一種妄想
當我們在思考生活所帶來(lái)的壓力，以及壓力所造成的焦慮等影響生活的負面能量，我們必須要回頭去探索這樣一個(gè)行動(dòng)的準則，到底我的選擇是「正面、積極的判斷」，還是「負面、消極的放棄」?
前者清楚自己要什么，后者只知道自己不要什么，并透過(guò)「消去法」將選擇拋給他人。
在此情況下，被害妄想癥將如影隨行的讓人無(wú)法真正擁有一個(gè)有質(zhì)量的生活。
這也許同樣可以解釋為什么有些人上了駕駛座就成了另外一個(gè)人，因為他們不需要讓座，并且因為握有方向盤(pán)而有了自己擁有權力與決定權的假象。
實(shí)際上，這些駕駛還是活在一個(gè)道德被害妄想癥的社會(huì )，故擁有權力的片刻他沒(méi)有思考如何正當的運用權力，而是墮落于權力，以權力為發(fā)泄壓力的借口。
若我們要去除妄想，我們必須試著(zhù)接觸與了解這個(gè)現實(shí)社會(huì )的真實(shí)情況。
讓座理當出于自愿，因為行道德乃是因為我們認為那是對的。
而不是表面上認為那是對的，實(shí)際上我們只是因為害怕懲罰與責任，進(jìn)而采取自虐方式享受搭乘大眾運輸工具的快感。
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