論王國維的超功利美學(xué)觀(guān)

論王國維的超功利美學(xué)觀(guān) 王國維在美學(xué)上持同康德一致的“審美無(wú)利害關(guān)系”的超功利論，這也是和他追求純粹之哲學(xué)完全一致的。
雖然“美學(xué)”之名是鮑姆嘉通給取的，但西方美學(xué)界還都基本上認為，美學(xué)到康德才是一個(gè)轉折，也即，康德的美學(xué)思想是近代西方美學(xué)的起點(diǎn)。究其原因，最重要的一點(diǎn)便是康德提出了“審美無(wú)利害關(guān)系”這一命題，將美學(xué)真正從倫理學(xué)、政治學(xué)中獨立出來(lái)了�？ㄎ鳡栒f(shuō)：“在哲學(xué)思想的歷史上，美的哲學(xué)總是意味著(zhù)試圖把我們的審美經(jīng)驗歸結為一個(gè)相異的原則，并且使藝術(shù)隸屬于一個(gè)相異的裁判權�？档略谒�的《判斷力批判》中第一次清晰而令人信服地證明了藝術(shù)的自主性。以后所有的體系一直都在理論知識或道德生活的范圍之內尋找一種藝術(shù)的原則�！�1　雖然在康德之前，持“審美無(wú)利害關(guān)系”的美學(xué)觀(guān)的人還不少，如夏夫茲博里（王國維譯為“謔夫志培利”）等。但是康德將此作為審美的第一個(gè)契機提出，并作了嚴密的論證，以之為其美學(xué)的基礎。直接受其影響的席勒便以此論為支點(diǎn)，提出了文藝的“游戲說(shuō)”，王國維的“文學(xué)者，游戲的事業(yè)”亦由此而來(lái)。
康德的“審美無(wú)利害關(guān)系”論使美學(xué)的研究由對對象的研究轉向了對審美主體的認識，現代美學(xué)的諸多流派都離不開(kāi)“審美態(tài)度”這一基本概念，而“審美態(tài)度”正是由“審美無(wú)利害關(guān)系”發(fā)展而來(lái)。自然界的存在物可以說(shuō)都和人的“利害”相關(guān)，都有著(zhù)與人相關(guān)的目的，超出某種利害關(guān)系似乎是個(gè)人的事，不具有普遍性。但是，以“審美的”“態(tài)度”來(lái)對待自然界的存在，盡管其本身的客觀(guān)屬性并沒(méi)有改變，但是在人的觀(guān)念中，它則已發(fā)生了質(zhì)的變化。
超功利的美學(xué)觀(guān)不論在東方還是在西方都曾遭到一些批評，因為審美從廣泛的角度上看，總是帶有功利性的（利害感），即使是“休息身心”、“凈化心靈”，它畢竟也還是一種功利。然而，康德所謂的超功利是有一定的指向的，他說(shuō)：
凡是我們把它和一個(gè)對象的存在之表象（宗白華按：即意識到該對象是實(shí)際存在著(zhù)的事物）結合起來(lái)的快感，謂之利害關(guān)系。因此，這種利害感是常常同時(shí)和欲望能力有關(guān)的，或是作為它的規定根據，或是作為和它的規定根據必然地連結著(zhù)的因素。2
也就是說(shuō)，康德將“利害”（Interesse）仍然歸結為夏夫茲博里所說(shuō)的“價(jià)值和欲望”。當然，價(jià)值——對于“一個(gè)對象的存在之表象”的“現實(shí)性”，與欲望是一致的，如黑格爾所說(shuō)的：“欲望所要利用的木材或是所要吃的動(dòng)物如果僅是畫(huà)出來(lái)的，對欲望就不會(huì )有用。同理，欲望也不可能讓對象自由存在，因為欲望的沖動(dòng)就是要消滅外在事物的獨立存在和自由，要表明這些事物之所以在那里，就是為著(zhù)被消滅被利用�！�3　所以其關(guān)鍵在于現實(shí)的有用與無(wú)用。

（一）無(wú)用之用

“價(jià)值”問(wèn)題對王國維來(lái)說(shuō)也正是有用無(wú)用問(wèn)題。他不但在美學(xué)上堅定堅持“無(wú)用之用”，在其他學(xué)科方面亦是如此。他在《奏定經(jīng)學(xué)科大學(xué)文學(xué)科大學(xué)章程書(shū)后》中說(shuō)：“況哲學(xué)自直接言之，固不能辭其為無(wú)用之學(xué)而自間接言之，則世所號為最有用之學(xué)，如教育學(xué)等非有哲學(xué)之預備殆不能解其真意，即令一無(wú)所用，亦斷無(wú)廢之之理，況乎其有無(wú)用之用哉！”4　但是王國維在哲學(xué)之價(jià)值問(wèn)題上還是持其有用的觀(guān)點(diǎn)，而且“世人喜言功用，吾姑以其功用言之�！保ā墩撜軐W(xué)家與美術(shù)家之天職》）5。不過(guò)他的“用”亦是“無(wú)用之用”。
“用”對王國維來(lái)講主要還是中國傳統的“社會(huì )功用”，如他在致羅振玉的信中說(shuō)：“永（王國維自稱(chēng)，引者注）再次動(dòng)筆，題目意思只具而下筆乃甚枯窘。蓋我輩于政治本甚闊疏，思為有用之文則甚費斟酌，若為無(wú)聊之文則又不知所以下筆，故屢提筆而終輟�！保ā�1918年7月12日致羅振玉》）6　此種“用”已不同于人民生活所需品的“財用”之用，具體到學(xué)術(shù)上，便是“應用”、“實(shí)用”。他評培根之學(xué)術(shù)曰：“實(shí)則彼之說(shuō)，太偏于實(shí)用，彼蓋純以厚生利用為諸學(xué)問(wèn)之目的者也�！彼�以“倍根非大思想家也，乃大應用家也，大修辭家也�！�7　在王國維眼里，這種具體的“應用”是屬比較狹隘的“用”。而他所宣揚的“無(wú)用之用”則主要是源于莊子思想。
儒家不十分強調這種“應用”和“無(wú)用之用”，如其論“用”，則主要是指社會(huì )功用而言的。如果說(shuō)“用”帶來(lái)的是“利”，那么它正是孔孟之所“罕言”的。
這與莊子的“用”是有很明顯的不同的。莊子論“用”與“無(wú)用”亦分兩個(gè)層面，一是事物對人利用價(jià)值的轉移，如惠子對莊子說(shuō)：“魏王貽我大瓠之種，我樹(shù)之成而實(shí)五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也，吾為其無(wú)用而掊之�！保ā肚f子

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