文化認同與文化變異二者的關(guān)系探究論文

　　文化，是一個(gè)民族創(chuàng )造的一切精神文明與物質(zhì)文明的積淀。每個(gè)國家或民族都擁有屬于自己的文化標識，擁有一個(gè)獨特的文化標桿，是一個(gè)國家或民族立足于世界民族之林的表征。每一種文化都是構成世界民族文化多樣性的一員，對于文化的多樣性都是不可或缺的.目前，世界文化發(fā)展呈現出多元化發(fā)展現象，文化的多元化發(fā)展是世界進(jìn)步的文化時(shí)代特征的顯現；越是文化多元化發(fā)展，我們越是要構筑文化的民族特性�，F如今，人們在探討武術(shù)發(fā)展問(wèn)題時(shí)，已不再停留在身體技術(shù)方面的討論，而是把武術(shù)的發(fā)展提到文化層面的高度，傳統武術(shù)發(fā)展的問(wèn)題與中國傳統文化息息相關(guān),“在傳統文化的潤澤下，它儼然已經(jīng)成為可以代表中國傳統文化內涵的一個(gè)文化典范�！盵1]其不僅承載著(zhù)傳統的哲學(xué)、倫理學(xué)等文化內容，而且融會(huì )了傳統的思維觀(guān)、價(jià)值觀(guān)、道德觀(guān)等文化思想，這些都為中國傳統武術(shù)注入了極其豐厚的文化內涵，使得傳統武術(shù)表現出更加濃郁的民族文化特性.

　　然而，我們發(fā)現，在文化多元化和全球化發(fā)展的今天，中國傳統武術(shù)似乎與現代競技體育理念格格不入，在與西方競技體育理念的相互博弈中，中國傳統武術(shù)似乎已經(jīng)對異文化產(chǎn)生了一定程度的文化認同感。自身文化內涵正在逐漸被忽略，隨即面向競技體育的現代競技武術(shù)的產(chǎn)生，而競技武術(shù)的技術(shù)動(dòng)作也因迎合競技性越來(lái)越被異化.

　　在被異化的過(guò)程當中，傳統武術(shù)文化內涵也在發(fā)生著(zhù)潛在的文化變遷.

　　1 傳統武術(shù)發(fā)展的文化變遷內因

　　1.1 對異文化認同下的融合

　　在文化變遷中，“文化認同的超前是最主動(dòng)、最順利的變遷模式，因為它已經(jīng)超越了既有文化認同對于文化變遷的阻滯以障礙.這種變遷是始于文化核心層的變遷，自?xún)榷�外，因而也可能是較深刻的變遷�！盵2]252中國傳統武術(shù)“文化變遷的深層根源是民族主義與現代化的雙向訴求，其直接動(dòng)力來(lái)自于東西方文化的沖突.”[3]這種不同文化之間的沖突為傳統武術(shù)文化的變遷提供了原動(dòng)力。傳統武術(shù)是在中國的傳統文化中孕育出來(lái)的特有產(chǎn)物，蘊含著(zhù)中華民族特有的屬性，是區別于西方體育文化的關(guān)鍵所在。傳統武術(shù)文化變遷是中國民族傳統文化與西方文化沖突與融合的表現，整個(gè)變遷的過(guò)程亦是相互對話(huà)的過(guò)程，同時(shí)也是學(xué)習、認同與平衡的過(guò)程。

　　中國傳統武術(shù)在與西方體育文化對話(huà)過(guò)程中，漸漸認可了西方體育所倡導的科學(xué)理念，而以運動(dòng)解剖、生理和運動(dòng)生物力學(xué)等體育科學(xué)理念來(lái)對中國傳統武術(shù)進(jìn)行解讀時(shí)，則又進(jìn)一步促進(jìn)了中國傳統武術(shù)的現代傳播及競技體育化進(jìn)程，并逐漸走向了與西方體育文化的融合之路。自此西方競技體育成為傳統武術(shù)變遷的參照物，“原本富于文化底蘊的武術(shù)追求，開(kāi)始變得趨于簡(jiǎn)單化、運動(dòng)化�！盵4]

　　這一舉措使得傳統武術(shù)在短時(shí)間內取得了開(kāi)創(chuàng )性進(jìn)展，武術(shù)有了一定的普及，只是我們看待傳統武術(shù)的視角也開(kāi)始變得狹窄。

　　1.2 武術(shù)進(jìn)奧民族情結使然

　　傳統武術(shù)在與西方體育理念融合的進(jìn)程中發(fā)生了結構層次上的異化，競技武術(shù)的產(chǎn)生是傳統武術(shù)異化的順然結果，也是傳統武術(shù)向競技體育靠攏的身體結構新載體.奧運會(huì )是展現競技體育的最高殿堂，所以武術(shù)進(jìn)奧一直是習武人以及中國體育界絕大部分人延頸企踵的信仰；人們把武術(shù)進(jìn)入奧運會(huì )視為武術(shù)發(fā)展和推廣過(guò)程中最大的成功.

　　這不僅是身體技術(shù)層面上的展現，更是展示中國民族傳統文化內涵的最佳載體，維系著(zhù)中華民族情結在里面。只是我們對于競技武術(shù)推廣或者進(jìn)奧問(wèn)題上，過(guò)于糾結其所蘊含的民族傳統文化和民族精神的推廣。

　　對于競技武術(shù)進(jìn)奧，其實(shí)，我們沒(méi)有必要把這些樸實(shí)的身體技擊術(shù)故弄玄虛地套上一層神秘的外衣，也沒(méi)有必要把“它所承載的民族文化精神進(jìn)行過(guò)多的宣示而使它變得高深莫測，不必對這種交流附加過(guò)多的民族情結.”[5]對此，筆者認為，一個(gè)運動(dòng)項目在還沒(méi)推廣到一定程度為世人所接受時(shí)，不能夾雜過(guò)多的民族精神和民族情結在里面，否則只會(huì )讓外界人士懷疑推廣此項目的動(dòng)機所在；反之，在一個(gè)運動(dòng)項目發(fā)展達到一定階層時(shí)，它所蘊含的民族精神和民族情結會(huì )自然被世人所感知.

　　2 傳統武術(shù)文化認同境遇下的多元化缺失

　　2.1 認同效仿：催生出競技武術(shù)

　　傳統武術(shù)在近代不斷受西方競技體育文化的沖擊，從傳統中走來(lái)的中國武術(shù)也不可避免的被這個(gè)時(shí)代的變化所改變著(zhù)，對競技體育文化產(chǎn)生了相對語(yǔ)境下的文化認同，且有意識地向競技體育的理念和標準演進(jìn)，于是催生了競技武術(shù)的產(chǎn)生和快速發(fā)展.王崗教授曾指出:“競技武術(shù)在外部社會(huì )大氣候的催生下迅速占據了武術(shù)發(fā)展的制高點(diǎn)，傳統武術(shù)則只能在承受著(zhù)喪失家園后的痛苦與無(wú)奈，淪為寂寞的后庭花.”[6]雖然，競技武術(shù)的產(chǎn)生在短時(shí)期內對傳統武術(shù)的發(fā)展起到了一定的促進(jìn)作用，但是異文化的介入是一把雙刃劍，在對本族文化所產(chǎn)生的影響有積極作用的同時(shí)，也必然會(huì )產(chǎn)生一定的消極影響。

　　傳統武術(shù)承載著(zhù)中國傳統文化的諸多內容，映射著(zhù)中國傳統的文化積淀，如今，傳統武術(shù)逐漸在西方異文化的沖擊下逐漸淡出了人們的視線(xiàn)。在一個(gè)充滿(mǎn)全新視角和追求搶奪眼球的社會(huì )、文化環(huán)境渲染之中，代表著(zhù)中國傳統文化的傳統武術(shù)逐漸遠離主流社會(huì )的發(fā)展軌道，異向競技體育方向轉化發(fā)展，致使傳統武術(shù)的文化傳統內涵在競技武術(shù)眼界中已是面目全非，在西方競技體育面前“馬首是瞻”,不知何去何從。

　　2.2 認同惆悵：傳統武術(shù)文化憂(yōu)傷

　　文化認同實(shí)際上就是變相的價(jià)值認同�！拔幕�認同表現為對一種文化價(jià)值認識的自覺(jué)或覺(jué)醒，它表示自我屬于哪種文化價(jià)值，或者我應該怎樣做，當文化發(fā)展到一定階段出現危機的時(shí)候，自我也會(huì )發(fā)生認同危機�！盵7]傳統武術(shù)作為中國傳統文化的典范，它的生存、發(fā)展與繁榮等一切都離不開(kāi)人們對它蘊含的民族文化認同；也就是說(shuō)，傳統武術(shù)的傳承與發(fā)展都必須建立在人們對它本身文化認同的基礎之上.

　　所謂文化認同是指“一個(gè)與人類(lèi)文化發(fā)展相伴隨的動(dòng)態(tài)概念，是人類(lèi)文化發(fā)展與存在的主位因素�！盵2]3是指人們對本民族文化的一種認知與心理歸屬感�？赡壳皞鹘y武術(shù)的發(fā)展可謂“方向感盡失，找不到彼岸的航標”.伴隨的便是傳統武術(shù)在文化層面上的失語(yǔ)，這種失語(yǔ)可分為三個(gè)層面，即物質(zhì)、制度和精神層面.這是在文化層面上對于西方文化的一種弱化現象；有學(xué)者這樣指出：“當中國人在追求西方奧林匹克的路上走了很遠的時(shí)候，他們漸漸發(fā)現自己的民族傳統體育---中國武術(shù)的民族文化身份漸趨模糊起來(lái)，甚至瀕臨著(zhù)喪失的危險.”[8]使得原本是作為識別中華民族特有的身份標識與象征的傳統武術(shù)，在今天這樣一個(gè)文化多元化繁榮發(fā)展的世界，逐漸地走進(jìn)了一個(gè)無(wú)奈與焦慮的文化憂(yōu)傷的痛楚深淵中，而無(wú)法自拔.

　　3 傳統武術(shù)對異文化認同變遷后的文化深思

　　一種文化在對另一種文化認同境遇中往往具有較大的保守性，也就是說(shuō)，傳統武術(shù)在對西方競技體育文化理念產(chǎn)生的認同感是有所保留的認同，而不是全盤(pán)認同的歷史文化虛無(wú)主義.這種保守性“導致了人們以自己的文化作為最高的價(jià)值取向，而與這種認同不一致的因素都會(huì )受到既有認同的壓抑.”[2]224中國傳統武術(shù)在對外部異文化相對認同的基礎上，亦是站在保留對自身文化認同的立場(chǎng)上，以自身的價(jià)值去加以衡量的.

　　3.1 發(fā)聲而不失語(yǔ)：提升對傳統武術(shù)自身文化的認同

　　在當今文化多元化時(shí)代下，民族文化認同是至為重要的，代表中國民族傳統文化的傳統武術(shù)也面臨著(zhù)同樣的境遇。

　　從清末民初，人們面臨“亡國、亡種”危難之際，恰巧“武術(shù)所蘊含的民族精神，正迎合了當時(shí)社會(huì )發(fā)展的需要，成為’強國、強兵、強種的重要工具�！盵9]到如今人們一直把武術(shù)作為進(jìn)軍奧運會(huì )的項目一直堅持不懈努力進(jìn)行著(zhù)，可以看出在運動(dòng)類(lèi)項目中，傳統武術(shù)是最能代表中國民族傳統文化與西方體育進(jìn)行對話(huà)的.西方體育文化西學(xué)東漸的歷程顯現出了文化擴張的彰顯力，導致以中國傳統武術(shù)為代表的文化傳統與文化認同的危機，使得中國傳統武術(shù)的文化身份變得模糊，產(chǎn)生了深刻的身份文化焦慮感。

　　我們當前要做的是怎樣讓人們對中國傳統武術(shù)本身蘊含的文化內涵產(chǎn)生一定的認同，這對傳統武術(shù)的文化姿態(tài)和文化定位起到關(guān)鍵的作用。王岳川先生曾經(jīng)說(shuō)過(guò):“當代中國已經(jīng)真正走向了與其他文明對話(huà)的世界性開(kāi)放之路，這意味著(zhù)她更加理性地對待’他者文明，同時(shí)更清醒地面對自身文明�！盵10]

　　而中國傳統武術(shù)恰巧是講究技擊藝術(shù)的身體展現，技擊本身就離不開(kāi)一個(gè)強大“對手”的存在，而這個(gè)對手就是“他者”,無(wú)論是真實(shí)的他者，或是假想的他者。在文化層面上，武術(shù)的文化認同也同樣如此，同樣離不開(kāi)一個(gè)“他者”,這里的“他者”指的就是西方競技體育.

　　俗話(huà)說(shuō)，遇強則強；中國傳統武術(shù)只有在與強勢的西方體育進(jìn)行對話(huà)，才能讓傳統武術(shù)具有更強的文化活力.我們只有在不斷提升對傳統武術(shù)文化本身的高度認同感的基礎上，才能使傳統武術(shù)文化更加從容、自信地面對“他者”,才能凸顯出自身的文化個(gè)性，從而實(shí)現民族傳統武術(shù)文化身份上的認同.

　　3.2 兼收并蓄：豐富亟待充實(shí)的傳統武術(shù)文化體系

　　西方哲學(xué)家羅素曾經(jīng)說(shuō)過(guò):“不同文化之間的交流過(guò)去已被多次證明是人類(lèi)文明發(fā)展的里程碑�！盵11]傳統武術(shù)作為中國民族傳統文化的典范，它的發(fā)展也不例外，只有在不同體育文化之間進(jìn)行交流、融合，吸取積極因素，才能促進(jìn)傳統武術(shù)文化不斷繁榮發(fā)展.在學(xué)術(shù)界，眾多學(xué)者擔心傳統武術(shù)在與西方競技體育的交融中失去應有的中國傳統文化內涵，當然，這種擔心不是多余的.但凡事皆有兩面性，傳統武術(shù)與西方體育的融合與對話(huà)會(huì )不斷促進(jìn)自身文化的傳播和發(fā)展，正如國學(xué)大師胡適曾說(shuō)過(guò)：“試把表面剝掉，你就可以看出做成這個(gè)結晶品的材料，在本質(zhì)上正是那個(gè)飽經(jīng)風(fēng)雨侵蝕而更可以看的明白透徹的中國根底.”[12]中國傳統武術(shù)只有在與世界各體育文化相互交流、融合和借鑒的情況下，才能碰撞出文化的激情火花，讓傳統武術(shù)文化提上更高的文化層次。只有民族的才是世界的，只有文化的才是永久的。

　　在“堅持傳統武術(shù)文化內核的基礎上以開(kāi)放的心態(tài)和寬廣的胸懷，博采眾家之長(cháng)、兼收并蓄，方能不斷豐富傳統武術(shù)的文化寶庫�！盵13]繼而創(chuàng )造出更具時(shí)代特色的傳統武術(shù)文化.

　　4 結語(yǔ)

　　在當今文化發(fā)展的新形勢下，我們必須正確的認識和把握文化認同與文化變異二者的關(guān)系.“認同導致了文化的變遷，而變遷也以人們對于變遷的結局的認同而告一段落.”[2]250目前，作為中國民族體育之一的傳統武術(shù)文化“正處于’文化惰性與活性雙重性的文化生存環(huán)境”[14]當中，在對異文化的認同所產(chǎn)生的文化變遷是傳統武術(shù)文化與之相互交融的應然結果.但競技武術(shù)不是傳統武術(shù)流變的唯一趨向，傳統武術(shù)在文化變遷后應保持自身文化多元性的特點(diǎn)，即每個(gè)流派都各具自己文化傳統，如“汲取了禪宗文化的少林功夫，熏陶了道教文化的武當拳，發(fā)源于黃土平原的翻子拳、通臂拳八極拳等等”[15]都已經(jīng)成為傳統武術(shù)發(fā)展過(guò)程中絢麗的文化景觀(guān)。中國傳統武術(shù)在與各種文化相互交融、借鑒的過(guò)程中，要“主動(dòng)自覺(jué)地維護自己文化的歷史和傳統，找到武術(shù)文化的自我�！盵16]增強人們對自身文化的認同感，使“傳統武術(shù)成為我們每一個(gè)人共同認同的價(jià)值取向和行為理念”[17],這將是我們民族傳統武術(shù)文化極為有力的傳播發(fā)展方式.

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