關(guān)于孝與無(wú)后的辨析的文化論文

　�。蹆热菡�要］ 在倡導社會(huì )主義生育文化的今天，我們有必要對包括儒學(xué)在內的中國傳統文化進(jìn)行一番研究辨析，不可人云亦云地統稱(chēng)為孔孟之道而一概論之。具體就“孝”與“無(wú)后”而言，應在深入研究辨析的基礎上，還儒家學(xué)說(shuō)“孝”的本源。

　�。坳P(guān) 鍵 詞］ “孝”；“無(wú)后”；辨析

　　《孟子·離婁上》中有這樣一句對后世影響極為深遠的話(huà)：“不孝有三，無(wú)后為大�！泵献铀�說(shuō)的孝其實(shí)與孔子所說(shuō)的孝，不論在內涵上還是外延上均有很大的區別�？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·為政》中說(shuō)：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以有別乎？”可見(jiàn)，儒家的鼻祖孔子在關(guān)于孝的規定中并沒(méi)有涉及“不孝有三”和“無(wú)后”的問(wèn)題，而是富有人性化地提出晚輩對長(cháng)輩的“敬”與“養”的概念，并且認為敬是前提，養隨其后�？傊�，無(wú)論是敬還是養，都與“無(wú)后”無(wú)關(guān)。既然孔子已經(jīng)給孝下了以“敬”與“養”為主要內涵的明確概念，那么繼承孔子衣缽的孟子為什么卻提出了“不孝有三，無(wú)后為大”這一修正后的定義呢？

　　在孟子之后兩千多年間，“不孝有三，無(wú)后為大”這一修正后的關(guān)于孝的定義，對中國傳統文化的影響是極為深遠的，對現今的人口與計劃生育國策也造成了不可忽視的消極影響。對此，我們有必要從儒家關(guān)于孝的論述中進(jìn)行一番考察，以求正本清源，對孟子“不孝有三，無(wú)后為大”的產(chǎn)生及其傳播進(jìn)行必要的辨析。

　　“不孝有三”到底是實(shí)指還是虛指呢？孟子本人對此并沒(méi)有給出一個(gè)明確的定義。趙岐注《孟子》時(shí)做了如下的發(fā)揮：“于禮有不孝者三事；謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無(wú)子，絕先祖祀，三不孝也。三者之中，無(wú)后為大�！睉�該說(shuō)趙岐的注上為了圓“不孝有三”的“三”而拼湊成的，問(wèn)題頗多。在趙岐注中，“不孝”既指向“孝”又指向“后”，還包括“祭祀”，顯然思維和邏輯存在著(zhù)混亂。其實(shí)，孟子在這里講的“三”應是虛指，“三”代表“多”的意思，是為了映襯“無(wú)后”性質(zhì)的嚴重。在《孟子》中，孟子還提到“不孝有五”的概念，即：惰其四支(肢)，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧之養，二不孝也；好財貨私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以父母為戮，四不孝也；好勇斗很(狠)，以危父母，五不孝也�！�(《孟子·離婁下》)這里的“五”是實(shí)指非虛指。兩相對照我們可以發(fā)現，“無(wú)后”這一在“不孝有三”中的最大的不孝，卻并不在他自己所說(shuō)的“五不孝”概念之中，這明顯不合常理。通過(guò)辨析可知，“五不孝”都是有害于父母的，是下對上的關(guān)系；而“三不孝”則是指向后代的，是上對下的關(guān)系。如果說(shuō)是孟子所謂的當時(shí)的“世俗所謂不孝”那么“不孝有三(即‘不孝有三’)”則是孟子自己的發(fā)明了。孟子為什么要突破常規的“五不孝”而講“三不孝”呢？研讀《孟子》可知，孟子講“三不孝”的要旨是回擊別人對舜“不告而取(娶)”(《孟子·離婁上》)的合法性時(shí)所言的。在孟子所崇教的圣賢中，除了孔子外就是舜了。

　　家庭倫理是儒家思想討論的一個(gè)重點(diǎn)，孟子與孔子有一致之處。他們講孝敬與孝順都是下對上的關(guān)系，都要以“上”為最終的標準�？鬃邮恰熬炊�不違”“勞而不怨”，孟子是“順”“不違”�！安辉埂迸c“順”，體現了孔子和孟子的一致之處。但是孔子講“孝敬”，而孟子則進(jìn)一步修正為“孝順”。孟子認為：“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子�！�(《孟子·離婁上》）很顯然，孝敬與孝順是不同的。

　　有學(xué)者認為曾子的弟子樂(lè )正子春建立了孝道派，以從父母為上；以《孝經(jīng)》為代表則是孝治派，以從義為上。在從父之孝與從義的關(guān)系上，孝道派以孝為至高無(wú)上的根本，所以，當從父之孝與從義發(fā)生矛盾時(shí)，它就不會(huì )考慮政治的意義，而只考慮對孝的維護。以從孝為第一位，必然主張從父不從義。但是孝治派以治為至高無(wú)上的根本，因此，當從父之孝與從義發(fā)生矛盾時(shí)，他們首先考慮的是政治的義，以從義為第一位，主張從義不從父。由此可見(jiàn)，孟子關(guān)于“孝順”的思想明顯傾向于孝道派。為此，孟子關(guān)于孝的主要特征就不再是孔子所說(shuō)的“孝敬”，而是修正為“孝順”了。雖說(shuō)“孝敬”的外在表現常常為“孝順”，但并不是所有的外在“孝順”都是真正“孝敬”，孝敬是發(fā)自?xún)刃牡�，有內容的；而“孝順”則多為外在的、形式的。

　　以孔子為代表的傳統儒家認為：“小杖則受，大杖則逃�！痹谒麄兛磥�(lái)，認為父母有小過(guò)錯就埋怨是不對的，而對于父母有大過(guò)錯不埋怨也是不對的，即孝敬并不僵化、教條，而要隨著(zhù)內容的對錯，程度大小的變化而變化；而孟子所謂的孝順則往往是僵化的，形式上一味地孝順則往往就是實(shí)質(zhì)上的不孝、不敬。在此，孝敬與孝順就表現出了相當大的差異。

　　雖然孟子極力美化舜，認為舜是“大孝”。但是令人費解的是，恰恰是以“孝順”為典范的舜卻做出了“不告而娶”的嚴重的“不順”之事。于是面對人們對舜的發(fā)難，孟子便一改他講過(guò)的“五不孝”的主張，提出了“不孝有三，無(wú)后為大”的概念，即舜的“不告而娶”是為了防止“無(wú)后”。因此，舜的完美形象便得到了孟子的“合理”維護。

　　從整體上看，“不孝有三，無(wú)后為大”使儒家思想中的“孝”的內容變得匱乏了，“無(wú)后”不再是一個(gè)可以被忽視的因素了。隨著(zhù)孟子的地位被提高到僅次于孔子的“亞圣”，人們便不再懷疑孟子的思想，而是無(wú)條件地接受了孟子對“孝”的修正，導致了“無(wú)后為大”的合法化。

　　客觀(guān)而言，“不孝有三，無(wú)后為大”強化了男權社會(huì )和等級制度。在男權社會(huì )中，“無(wú)后”顯然是針對男子而言的�！案改钢�于子也，產(chǎn)男則賀，產(chǎn)女殺之”（《韓非子·六反》）。自此后溺棄女?huà)牒推缫暸�孩的現象不絕與于中國歷史。對于世世代代的中國人而言，家庭的傳承、延續都要靠家庭中的男子。如果一個(gè)家庭沒(méi)有男性子嗣，那不僅意味著(zhù)可能無(wú)人養老送終，還意味著(zhù)代代相傳的血脈到此終結，當事者的罪過(guò)可就大到對不起列祖列宗了。隨著(zhù)“無(wú)后為大”進(jìn)入儒家經(jīng)典之中，自然而然便潛移默化地進(jìn)入人們的思維和風(fēng)俗中。在后來(lái)“孝”的概念中開(kāi)始出現了偏移的現象：雖然人們還講孝敬、孝順，但是現實(shí)中人們還是更多地把主要精力防在含辛茹苦地生養子孫上�，F代社會(huì )中越來(lái)越多的“小皇帝”常讓家長(cháng)與子女的位置顛倒，令人哭笑不得。雖然曾子說(shuō)“慎終追遠，民德歸厚”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），但那還是對已逝的父母講的，認為通過(guò)孝敬和家族祭祀就會(huì )使家風(fēng)敦厚源遠流長(cháng)。但是如果人們把更多的精力放在有“后”或無(wú)“后”上，那么還會(huì )出現“民德歸厚”嗎？

　　本文在前面分析了孔子的孝敬與孟子的孝順之區別，其中孝治派主張以治為至高無(wú)上的根本，當從父之孝與從義發(fā)生矛盾沖突時(shí)，以從義為首位。近幾十年來(lái)，國家出于人口與發(fā)展的考慮，倡導計劃生育和生男生女都一樣，此為當前及今后需要堅持的大政方針，是“義”。當代表計劃生育這一國策的“義”與孟子修正的“不孝有三，無(wú)后為大”這所謂的孝發(fā)生矛盾沖突時(shí)，應該以孝治派的主張為本，采取從義不從“孝”的立場(chǎng)，從大局出發(fā)搞好計劃生育。

　　憑心而論，儒學(xué)在當今社會(huì )還是具有一定普遍性的。儒學(xué)中關(guān)于“孝”的思想還是有相當多的精華需要我們認真吸收傳承的。但是我們應該在研究探討儒家學(xué)說(shuō)之源的基礎上，仔細地辨析那些與儒家學(xué)說(shuō)本源不同的東西。如對孟子關(guān)于“不孝有三，無(wú)后為大”之類(lèi)的修正后的一己學(xué)說(shuō)，應該正本清源。本文認為，孟子當初為了維護舜的至孝形象提出了“不孝有三，無(wú)后為大”這一權變主張，作為孟子個(gè)人喜好似乎也無(wú)不可。但是后來(lái)的儒學(xué)眾生把孟子的權變和個(gè)人喜好作為一般標準，其弊端便隨之逐漸被放大，影響了中國社會(huì )兩千多年。如果孟子地下有知，他會(huì )如何評價(jià)自己的這一句話(huà)之是非功過(guò)呢？

　　由此，本文認為，在倡導社會(huì )主義生育文化的今天，我們有必要對包括儒學(xué)在內的中國傳統文化進(jìn)行一番研究辨析，不可人云亦云地統稱(chēng)為孔孟之道而一概論之。具體就“孝”與“無(wú)后”而言，應在深入研究辨析的基礎上，還儒家學(xué)說(shuō)“孝”的本源，而不是將儒家學(xué)說(shuō)與社會(huì )主義精神文明（包括社會(huì )主義生育文化）對立起來(lái)。吸取其精華，剔除其糟粕，這對我們建設社會(huì )主義精神文明是有益的。

　　參考文獻：

　　1.趙岐注、孫爽疏：《孟子注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版。

　　2.黃開(kāi)國：“論儒家的孝道學(xué)派”，載《哲學(xué)研究》2003年第3期。

　　3.崔宜明：《道德哲學(xué)引論》，上海人民出版社2006年版。

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