試論馬克思現代性理論的政治意蘊

[論文關(guān)鍵詞]現代性　市民社會(huì )　共產(chǎn)主義 
　　[論文摘要]馬克思現代性理論的政治意蘊是馬克思區別于其他現代性理論的核心。政治哲學(xué)的核心問(wèn)題是人與社會(huì )、國家與社會(huì )的關(guān)系問(wèn)題。從這種關(guān)系切入現代性理論，一方面深化了政治哲學(xué)的研究，另一方面豐富了馬克思現代性理論。馬克思現代性理論的背景和主題是人與社會(huì )的分離，其核心內容為市民社會(huì )批判。馬克思市民社會(huì )批判可分為三個(gè)階段，第一階段為市民社會(huì )的方法論批判，第二階段為市民社會(huì )的實(shí)證性批判，第三階段為市民社會(huì )的現象學(xué)批判�，F代性問(wèn)題的最終解決是實(shí)現共產(chǎn)主義，達到人與社會(huì )的和諧統一。 
　　馬克思主義哲學(xué)是建立在工業(yè)實(shí)踐基礎之上的現代哲學(xué)，同時(shí)，又是從無(wú)產(chǎn)階級的立場(chǎng)出發(fā)，以人類(lèi)解放為最終目標的政治哲學(xué)。馬克思一生追求的就是批判市民社會(huì )：實(shí)現人的自由全面發(fā)展。盡管人們對現代性本身眾說(shuō)紛紜，但其政治意蘊始終是馬克思區別于其他現代性理論的關(guān)鍵。 
　　一、馬克思現代性理論的背景和主題：人與社會(huì )的分離 
　　隨著(zhù)科學(xué)技術(shù)和物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展，現代性已經(jīng)成為一個(gè)全球性的問(wèn)題。但關(guān)于現代性的定義，大家始終眾說(shuō)紛紜。�？普J為現代性是一種哲學(xué)批判，利奧塔認為現代性的標志是“宏大敘事”，哈貝馬斯把現代性理解為自啟蒙運動(dòng)以來(lái)未完成的事業(yè)。馬克思的現代性理論顯然不同于以上幾種說(shuō)法，它主要揭示現代社會(huì )的客觀(guān)矛盾，批判人與社會(huì )的分離和對立。所以從這個(gè)意義上說(shuō)，馬克思現代性理論也是一種社會(huì )批判理論。 
　　人的主體性是現代性的基本原則。笛卡爾開(kāi)啟了西方哲學(xué)的主體性轉向，具有自我意識的個(gè)人逐漸成為整個(gè)世界的本體，自我意識的同一性是其他一切存在者的根據，認為只要確立“作為突出的基底的我思自我，絕對基礎就被達到了……這就是說(shuō)，主體乃是被轉移到意識中的根據，即真實(shí)的在場(chǎng)者，就是在傳統語(yǔ)言中十分含糊的被叫作‘實(shí)體’的那個(gè)東西”。這種主體性與整個(gè)西方的工業(yè)生產(chǎn)密不可分，現代工業(yè)的巨大生產(chǎn)能力第一次把自然世界當作人的對象，人不再任意聽(tīng)從自然的擺布，而是為自然立法。正是人的主體性支撐著(zhù)宗教改革、啟蒙運動(dòng)和法國大革命，確立了整個(gè)西方文明的基礎。所以黑格爾第一次明確把“主體性”概括為現代性的基本原則，“現代世界是以主觀(guān)性的自由為其原則的”。’ 
　　康德是反思現代主體原則缺陷的第一人。他一方面要為自然立法，突出人的主體性；另一方面也為人的主體性設置了邊界。人只能認識現象界，而不能認識自在之物，超越這個(gè)邊界，就會(huì )陷入二律背反。具體到社會(huì )歷史領(lǐng)域，個(gè)人無(wú)法認識社會(huì )整體，個(gè)體的活動(dòng)與社會(huì )整體活動(dòng)也無(wú)法協(xié)調，處于分離與對立的狀態(tài)。為了克服這個(gè)缺陷，康德從純粹理性轉向實(shí)踐理性，但實(shí)踐理性并沒(méi)有走進(jìn)現實(shí)生活，而是走向了倫理生活，陷入了道德哲學(xué)的抽象直觀(guān)中。所以黑格爾認為康德只是提出了問(wèn)題，沒(méi)有實(shí)質(zhì)的內容。“康德哲學(xué)的主要作用在于曾經(jīng)喚醒了理性的意識，或思想的絕對內在性。” 
　　黑格爾為了避免重蹈康德的覆轍，首先分析了主體性原則片面性的原因。在他看來(lái)，主體性原則從根本上來(lái)說(shuō)是一種“知性”原則，是一種有限理性，而它卻被設定為絕對。這就使主體性原則具有一種強制傾向，追求世界的同一性，從而導致個(gè)人與社會(huì )共同體的分裂。正如哈貝馬斯所言：“黑格爾把他青年時(shí)代的觀(guān)點(diǎn)歸納如下：在現代世界，解放必然會(huì )變成不自由，因為，失去控制的反思力量已經(jīng)獲得獨立，只有通過(guò)主體性的征服暴力，才能實(shí)現一體化�，F代世界受到了錯誤的同一性的折磨，因為在日常生活和哲學(xué)中，現代世界把一種有限設定為絕對。 
　　黑格爾率先彌合了人的主體性與社會(huì )整體性的裂痕，唯心主義地解決了康德留下的難題�；�于以上分析，黑格爾采取的對策是以理性代替知性，用理性來(lái)?yè)P棄分裂，實(shí)現人與社會(huì )的和解。這里，黑格爾吸取了古典經(jīng)濟學(xué)的最新成果——勞動(dòng)價(jià)值論，古典經(jīng)濟學(xué)家視勞動(dòng)為創(chuàng )造財富的源泉，作為唯心主義哲學(xué)家的黑格爾把勞動(dòng)中的自我意識即理性視為社會(huì )存在的基礎。他說(shuō)道：“每個(gè)人的工作按其內容來(lái)說(shuō)是普遍勞動(dòng)，既看到一切人的需要，也能夠去滿(mǎn)足一個(gè)人的需要：換句話(huà)說(shuō)，勞動(dòng)是有價(jià)值的。單個(gè)的個(gè)人的勞動(dòng)和財產(chǎn)，并不是它們對他個(gè)人來(lái)說(shuō)所是的那種東西，而是它們對一切人來(lái)說(shuō)所是的那種東西。需要的滿(mǎn)足是一切特殊的個(gè)人在其相互關(guān)系中的一種普遍的依賴(lài)關(guān)系……每個(gè)雖然是具有需要的個(gè)人，卻變成了一個(gè)普遍的東西。在市民社會(huì )中，個(gè)人的勞動(dòng)只有在社會(huì )整體的交換體系中才能實(shí)現自身的價(jià)值，個(gè)人的需要也只能在社會(huì )整體的交換體系中才能滿(mǎn)足，這樣個(gè)人與社會(huì )之間的距離就彌合了，“自在之物”就變成“為我之物”了。就像恩格斯所說(shuō)的那樣：“既然我們自己能夠制造出某以自然過(guò)程，按照它的條件把它生產(chǎn)出來(lái)，并使它為我們的目的服務(wù)，從而證明我們對這一過(guò)程的理解是正確的，那么康德的不可捉摸的‘自在之物’就完結了。”這樣，黑格爾一方面保留了“人的主體性”帶來(lái)的積極成果，另一方面通過(guò)勞動(dòng)辯證法克HP,T人與社會(huì )的分裂。但黑格爾的解決方式是一種徹底的唯心主義，這正是馬克思現代性理論所要批判的地方。 
　　二、馬克思現代性理論的核心內容——市民社會(huì )批判 
　　市民社會(huì )是現代工業(yè)實(shí)踐的產(chǎn)物，與現代性有著(zhù)密不可分的聯(lián)系。馬克思主義哲學(xué)是一種政治哲學(xué)，其現代性理論的基本旨趣在于：通過(guò)市民社會(huì )批判，揭示人與社會(huì )對立的現實(shí)政治根源，改變導致兩者對立的社會(huì )政治基礎，尋求一種使兩者和諧統一的社會(huì )政治制度。馬克思市民社會(huì )批判分為三個(gè)階段。 
　　(一)市民社會(huì )的方法論批判 
　　馬克思對黑格爾法哲學(xué)的方法論批判。對黑格爾法哲學(xué)的批判是馬克思現代性理論的起點(diǎn)。黑格爾法哲學(xué)的深刻之處在于解決國家與社會(huì )、人與社會(huì )的分裂問(wèn)題。但是黑格爾把國家、社會(huì )、家庭這些社會(huì )存在當作概念實(shí)體，并且按照普遍優(yōu)先的邏輯原則，從國家派生出家庭和市民社會(huì )。這樣就把觀(guān)念變成了主體，而家庭和市民社會(huì )對國家的現實(shí)關(guān)系被理解為觀(guān)念的內在想象活動(dòng)，現實(shí)的發(fā)展反而成為邏輯發(fā)展的純粹外觀(guān)。所以這種調和國家和社會(huì )關(guān)系的做法只是從邏輯層面上解決了兩者之間的矛盾。在馬克思看來(lái)，這種形而上學(xué)的思維方式是以脫離“事物本來(lái)的邏輯”為前提，因而它不可能超越國家與社會(huì )的對立，實(shí)現兩者的和解。 
　　馬克思確立市民社會(huì )理論的唯物主義方法論。揭示國家與市民社會(huì )的關(guān)系，不可能借助邏輯的力量，而應深入到市民社會(huì )的內部，尋求市民社會(huì )的客觀(guān)矛盾和市民社會(huì )派生出國家的客觀(guān)原因，完成從唯心主義到唯物主義的方法論的轉變�？档掳讶伺c社會(huì )的矛盾，當作一種邏輯上的二律背反，而馬克思認為人與社會(huì )的矛盾是市民社會(huì )的客觀(guān)矛盾。黑格爾把人與社會(huì )的矛盾和解決，當作絕對精神的外化和揚棄，而馬克思把人與社會(huì )的矛盾，具體化為普遍利益與特殊利益的矛盾。這種矛盾正是市民社會(huì )派生出國家的客觀(guān)基礎。馬克思說(shuō)道：“普遍利益本身和它作為特殊利益的存在，是國家的目的，這一情況抽象的規定了國家的現實(shí)性、國家的持續存在。沒(méi)有這一目的，國家就不是現實(shí)的國家。” (從而科學(xué)地證明了國家與市民社會(huì )的關(guān)系，指出家庭和市民社會(huì )是社會(huì )發(fā)展的動(dòng)力和主體。 
　　(二)市民社會(huì )的實(shí)證性批判 
　　在第一階段，馬克思已經(jīng)從現實(shí)的矛盾出發(fā)，論述國家與市民社會(huì )的關(guān)系。但這種唯物主義的邏輯并沒(méi)有上升到整個(gè)歷史觀(guān)的高度，馬克思仍然從人的異化角度出發(fā)，批判市民社會(huì )。在第二階段，馬克思已經(jīng)與舊哲學(xué)徹底劃清了界限，在歷史唯物主義的地平線(xiàn)上，以分工為基礎，對市民社會(huì )進(jìn)行實(shí)證性的批判。 
　　現代性語(yǔ)境中的人與社會(huì )的對立，只有通過(guò)實(shí)踐活動(dòng)才能克服。馬克思說(shuō)：“社會(huì )生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的。凡是把理論導致神秘主義方面去的神秘東西，都能在人的實(shí)踐中以及對這個(gè)實(shí)踐的理解中得到合理的解決。”這里的神秘主義主要指的是黑格爾的法哲學(xué)，馬克思認為人與社會(huì )的對立和和解，不是絕對精神的外化和復歸，而是實(shí)踐活動(dòng)發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。 
　　市民社會(huì )批判的邏輯轉換。在《黑格爾法哲學(xué)批判》中，馬克思已經(jīng)闡釋了人與社會(huì )，特殊利益與普遍利益的客觀(guān)矛盾，但并沒(méi)有把這種矛盾落實(shí)到物質(zhì)生產(chǎn)的基點(diǎn)上，所以只有使用異化邏輯來(lái)定義和批判市民社會(huì )。馬克思說(shuō)道：“如果在闡述家庭、市民社會(huì )、國家等等時(shí)把人的這些社會(huì )存在方式看作人的本質(zhì)的實(shí)現，看作人的本質(zhì)的客體化，那么家庭等等就表現為主體所固有的特質(zhì)。人始終是這一切實(shí)體性東西的本質(zhì)，但這些實(shí)體性東西也表現為人的現實(shí)普遍性，因而也就是一切人共有的東西。”在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思并沒(méi)有停留在實(shí)踐概念的一般描述上，而是把實(shí)踐還原到具體的歷史領(lǐng)域，從具體的物質(zhì)生產(chǎn)和交往出發(fā)定義市民社會(huì )：“真正的市民社會(huì )只是隨同資產(chǎn)階級發(fā)展起來(lái)的；但是市民社會(huì )這一名稱(chēng)始終標志著(zhù)直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來(lái)的社會(huì )組織，這種社會(huì )組織在一切時(shí)代都構成國家的基礎以及任何其他的觀(guān)念的上層建筑的基礎。”由物質(zhì)生產(chǎn)派生而來(lái)的分工本身就能生發(fā)出批判市民社會(huì )的張力，而無(wú)需借助異化邏輯。馬克思借助分工，完成了對市民社會(huì )的由哲學(xué)批判向實(shí)證批判的轉移。 

國家作為虛幻共同體無(wú)法消除人與社會(huì )的矛盾，只有消滅分工才能調和兩者之間矛盾。在馬克思看來(lái)，國家不僅不能克服人與社會(huì )的矛盾，相反，它自身就是這種矛盾的現實(shí)表現。“正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實(shí)際的單個(gè)利益和全體利益相脫離的獨立形式，同時(shí)采取虛幻的共同體的形式。”國家無(wú)法調和兩者之間矛盾的根本原因在于，國家實(shí)際上代表的是統治階級的利益，而不是普遍利益。在虛幻的共同體形式下，進(jìn)行著(zhù)各個(gè)不同階級間的真正斗爭。“每一個(gè)力圖取得統治的階級，即使它的統治要求消滅整個(gè)舊的社會(huì )形式和一切統治，就像無(wú)產(chǎn)階級那樣，都必須首先奪取政權，以便把自己的利益又說(shuō)城市普遍利益，而這是它在初期不得不如此做的。”馬克思認為，人與社會(huì )的關(guān)系就等同于生產(chǎn)力與交往形式的關(guān)系。他說(shuō)：“生產(chǎn)力與交往形式的關(guān)系就是交往形式與個(gè)人的行動(dòng)或活動(dòng)的關(guān)系。”只有消滅分工才能實(shí)現人與社會(huì )的和諧統一。他說(shuō)：“生產(chǎn)力、社會(huì )狀況和意識，彼此之間可能而且一定會(huì )發(fā)生矛盾，因為分工不僅使精神勞動(dòng)和物質(zhì)勞動(dòng)、享受和勞動(dòng)、生產(chǎn)和消費由不同的個(gè)人來(lái)分擔這種情況成為可能，而且成為現實(shí)，而要使這三個(gè)因素彼此不發(fā)生矛盾，則要再消滅分工。” 
　　(三)市民社會(huì )的現象學(xué)批判 
　　在第二階段，馬克思在歷史唯物主義的基礎之上，探求人與社會(huì )對立的現實(shí)原因及解決路徑。但僅從分工的角度，還無(wú)法透視整個(gè)資本主義社會(huì )。只有通過(guò)現象學(xué)的方法，層層剝離市民社會(huì )的假象，才能發(fā)現市民社會(huì )的本質(zhì)，找到無(wú)產(chǎn)階級革命的依據。“這是由于，資本主義經(jīng)濟現實(shí)的自然性(自在性)中客觀(guān)發(fā)生的多重顛倒性和復雜性，需要非直觀(guān)和非現成的批判性現象學(xué)，即去掉意識形態(tài)，發(fā)現經(jīng)濟現實(shí)的本真性。這是馬克思歷史現象學(xué)的基本內容。” 
　　現代性語(yǔ)境中人與社會(huì )的分離是歷史發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。馬克思并沒(méi)有簡(jiǎn)單地直接否定這種分離，相反，肯定了這種分離的歷史必然性和歷史進(jìn)步性。人與社會(huì )的分離直接緣起于商品經(jīng)濟中個(gè)人勞動(dòng)和社會(huì )勞動(dòng)的分離。具體勞動(dòng)與抽象勞動(dòng)的分離是商品二重性的前提。沒(méi)有人與社會(huì )的分離，就沒(méi)有商品的使用價(jià)值和價(jià)值，也就沒(méi)有貨幣和資本。商品、貨幣和資本本質(zhì)上是由人的勞動(dòng)創(chuàng )造出來(lái)的物化社會(huì )關(guān)系。 
　　人受自己創(chuàng )造出來(lái)的社會(huì )關(guān)系的奴役。價(jià)值作為勞動(dòng)的本質(zhì)抽象，本身既有物的自然屬性，又有著(zhù)社會(huì )關(guān)系的歷史屬性。但是隨著(zhù)商品經(jīng)濟的發(fā)展，價(jià)值身上的自然屬性逐漸消失，抽象化為一種同質(zhì)的存在。雖然自身具有豐富的社會(huì )關(guān)系內涵，卻以物的形態(tài)呈現出來(lái)。馬克思說(shuō)：“作為價(jià)值，商品是等價(jià)物；商品作為等價(jià)物，它的一切自然屬性都消失了；它不再和其他商品發(fā)生任何特殊的質(zhì)的關(guān)系，它既是其他一切商品的一般尺度，也是其他一切商品的一般代表，一般交換手段。作為價(jià)值，商品是貨幣。”但在資本主義市民社會(huì )中，人與人之間的關(guān)系反而要受到物化的社會(huì )關(guān)系的束縛，這種顛倒不是黑格爾哲學(xué)思辨意義上的顛倒，而是發(fā)生在市民社會(huì )中的真實(shí)顛倒。 
　　馬克思通過(guò)分析資本主義生產(chǎn)方式和揭示資本家剝削工人的秘密——剩余價(jià)值的發(fā)現，完成對資本主義社會(huì )的現象學(xué)批判。這種物化社會(huì )關(guān)系并不是純粹的物，而是由人的實(shí)踐活動(dòng)建構的歷史性存在。純粹的物不是實(shí)踐主體，因而也沒(méi)有歷史。古典經(jīng)濟學(xué)把內容豐富的社會(huì )關(guān)系當作物來(lái)研究，必然落人資本主義意識形態(tài)的窠臼，非歷史地對待資本主義社會(huì )。資本無(wú)限制的自我膨脹是加劇人與社會(huì )之間矛盾，引發(fā)經(jīng)濟危機的主要原因。馬克思完成了對社會(huì )關(guān)系的層層剝離之后，資本的本質(zhì)就顯露出來(lái)了。資本作為能生錢(qián)的錢(qián)，是資本主義最本質(zhì)的關(guān)系。資本成為統治一切的力量，整個(gè)社會(huì )都以資本為中心運轉。通過(guò)剩余價(jià)值的揭示，馬克思成功地找到了資本主義生產(chǎn)方式的秘密所在。這同時(shí)也是資本可以無(wú)限擴張的原因，但是資本、商品和貨幣在本質(zhì)上都是由物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)建構出來(lái)的社會(huì )關(guān)系。資本作為一種物的形式，可以自我復制，無(wú)限擴張，但它無(wú)論如何也不能復制它的社會(huì )關(guān)系內容。這樣，就產(chǎn)生了形式與內容的矛盾，在現實(shí)生活中，具體表現為社會(huì )化大生產(chǎn)與生產(chǎn)資料的私人占有制、人們的實(shí)際需要和購買(mǎi)力之間矛盾。當這種矛盾突破了社會(huì )自身的承受極限，就會(huì )引發(fā)現代性的危機。
　　三、現代性問(wèn)題的最終解決——人與社會(huì )的和諧統一 
　　馬克思指出，現代性一方面促進(jìn)人與社會(huì )的發(fā)展，另一方面又使人受到物化社會(huì )關(guān)系的奴役和異化。擺脫物役性，實(shí)現人與社會(huì )的和諧統一，既是馬克思現代性理論的最終目標指向，又是馬克思主義政治哲學(xué)的核心內容。 
　　古典經(jīng)濟學(xué)逃不出物化意識形態(tài)的魔咒，一味地肯定現代性。而馬克思要實(shí)現全人類(lèi)的解放，必然要跨出古典經(jīng)濟學(xué)狹隘的柵欄，出發(fā)點(diǎn)也相應地從市民社會(huì )轉向人類(lèi)社會(huì )。實(shí)踐是新唯物主義的基點(diǎn)，但不是本體，而且實(shí)踐本身也是被歷史地構建。馬克思說(shuō)：“歷史地的每一階段都遇到一定的物質(zhì)結果，一定的生產(chǎn)力總和，人對自然以及個(gè)人之間歷史地形成的關(guān)系，……一方面這些生產(chǎn)力、資金和環(huán)境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預先規定新的一代本身的生活條件。”既然實(shí)踐本身也被歷史地構建，那么由物質(zhì)實(shí)踐構建的市民社會(huì )也不可能一成不變。所以馬克思說(shuō)道：“舊唯物主義的立腳點(diǎn)是‘市民’社會(huì )；新唯物主義的立腳點(diǎn)則是人類(lèi)社會(huì )或社會(huì )化了的人類(lèi)。這種立腳點(diǎn)的轉變也就隱含著(zhù)市民社會(huì )必然會(huì )被人與社會(huì )和諧統一的共產(chǎn)主義社會(huì )所代替。 
　　馬克思從兩方面來(lái)論述共產(chǎn)主義社會(huì )。從價(jià)值規范的角度來(lái)看，馬克思認為人與社會(huì )的矛盾，原因在于異化勞動(dòng)。重點(diǎn)分析了工人勞動(dòng)異化的四個(gè)方面：工人同自己創(chuàng )造出來(lái)的勞動(dòng)產(chǎn)品異化、工人勞動(dòng)活動(dòng)本身的異化、人與自己的類(lèi)本質(zhì)的異化和人與人的異化。要實(shí)現人與社會(huì )的統一，就要揚棄這些異化，回復到人真正的類(lèi)本質(zhì)。馬克思認為，在現實(shí)生活中，異化勞動(dòng)是私有財產(chǎn)的直接原因，所以“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過(guò)人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、向社會(huì )的即合乎人性的人的復歸”。從客觀(guān)事實(shí)的角度來(lái)看，共產(chǎn)主義是一種現實(shí)的歷史發(fā)展趨勢和消滅現存狀況的現實(shí)運動(dòng)，而“不是應當確立的狀況，不是現實(shí)應當與之相適應的理想。”共產(chǎn)主義的實(shí)質(zhì)不是一種倫理的訴求，而是“具有經(jīng)濟的性質(zhì)，這就是為這種聯(lián)合創(chuàng )造各種物質(zhì)條件，把現存的條件變成聯(lián)合的條件。”共產(chǎn)主義的基礎是一種“現實(shí)的基礎，它使一切不依賴(lài)于個(gè)人而存在的狀況不可能發(fā)生，因為這種存在狀況只不過(guò)是各個(gè)人之間迄今為止的交往的產(chǎn)物。”共產(chǎn)主義的核心乃是“自由人的聯(lián)合體”：“代替那存在著(zhù)階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會(huì )的，將是這樣一個(gè)聯(lián)合體，在那里，每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。” 
　　實(shí)現共產(chǎn)主義是對現代性的中心問(wèn)題即人的主體性與社會(huì )共同體的分離的最終解決。在“自由人聯(lián)合體”中，人與社會(huì )的分離將實(shí)現真正的和解和超越，人不再是與抽象的社會(huì )實(shí)體相對立，而是一切社會(huì )關(guān)系的總和。馬克思既沒(méi)有否定商品經(jīng)濟中的個(gè)人，也沒(méi)有否定以個(gè)人為軸心的社會(huì )關(guān)系�，F代性的危機在于不能協(xié)調人與社會(huì )的關(guān)系，保證社會(huì )的良性運轉。而共產(chǎn)主義既保留了現代性的積極成果即先進(jìn)的生產(chǎn)力，又克服了現代性對人的奴役，體現了科學(xué)尺度與價(jià)值尺度的完美統一。 
　　總之，人與社會(huì )的關(guān)系是貫穿馬克思現代性理論的一條線(xiàn)索。馬克思對社會(huì )歷史的研究不只是為了解釋世界，而更是為了改造世界，馬克思的理論有著(zhù)鮮明的黨性原則。研究政治哲學(xué)視野中的馬克思現代性理論，不但可以加深對馬克思主義理論的理解，也有助于今天社會(huì )主義和諧社會(huì )的建設。

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