對舞蹈的藝術(shù)創(chuàng )作綜述
一、藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術(shù)創(chuàng )作現狀
至20世紀80年代以來(lái)，隨著(zhù)民族文文化大發(fā)展大繁榮，深入挖掘傳統民族文化推向舞臺藝術(shù)，我國瑤族舞蹈的藝術(shù)創(chuàng )作呈現出百花齊放的狀態(tài)。有不少優(yōu)秀的瑤族舞蹈作品，在得到觀(guān)眾認可的同時(shí)，還在全國性的舞蹈比賽中獲得優(yōu)異的成績(jì)，例如，《嚀羅哪嘞》《瑤山風(fēng)韻》《門(mén)撒》《花褲舞》等。迄今為止，在這些現有的舞蹈作品中，專(zhuān)屬表演藍靛瑤支系的舞蹈藝術(shù)作品為數不多，而以藍靛瑤祭祀儀式舞蹈為主體的舞臺藝術(shù)作品更是少之又少。比如，周培武老師在其創(chuàng )作的大型民族歌舞《踩山舞云》中，下篇的《度戒》這一舞段表現了藍靛瑤祭祀舞蹈中，度戒成年儀式的過(guò)程。除此之外，藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術(shù)創(chuàng )作基本以民間藝人自發(fā)創(chuàng )作的狀態(tài)為主。這些民間藝人更加傾向于對祭祀儀式過(guò)程的傳承，而非對舞蹈內容、形式的創(chuàng )新。這使得藍靛瑤祭祀儀式舞蹈一直以原生態(tài)的形式存在于民間，缺乏以藝術(shù)化手段進(jìn)行創(chuàng )作的舞臺藝術(shù)作品表演形式，即使在民間的活動(dòng)展演中，也是民間藝人將儀式舞蹈中的某一部分內容，改變其表演環(huán)境、表演場(chǎng)所、表演時(shí)間和表演空間，不改變表演內涵，從家中、廣場(chǎng)、祭祀場(chǎng)地等原生環(huán)境中，套用、照搬到臨時(shí)搭建的舞臺上進(jìn)行演出。其表演內容，盡管有相對固定的套路、動(dòng)作，但其不可避免的有很多具有主觀(guān)隨意性的部分，并非像舞臺舞蹈表演藝術(shù)那樣有嚴格的節奏規定、路線(xiàn)設置、段落劃分、動(dòng)作要求等。因此，對于舞蹈藝術(shù)創(chuàng )作者而言，藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術(shù)創(chuàng )作，尚屬空白，有很大的創(chuàng )作空間。
二、藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術(shù)創(chuàng )作方法
對藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術(shù)創(chuàng )作，要走兩條路，第一條路是在完全尊重其原始風(fēng)貌的基礎上，提取精髓部分進(jìn)行重新編排、歸類(lèi)、組合，對重復多遍的內容進(jìn)行縮減，對相似的部分進(jìn)行整合，對固定套路進(jìn)行編組等，力求重現原生態(tài)的祭祀儀式過(guò)程，使其更加規范化和美化。第二條路是在尊重祭祀儀式舞蹈內涵的基礎上，不改變其固有的風(fēng)格特征、動(dòng)作規律、節奏特點(diǎn)、審美習慣等因素，適當對舞蹈動(dòng)作進(jìn)行部分修改創(chuàng )新。例如，在度戒舞中，道公和師公都需要手握道具進(jìn)行舞蹈，因此，手上動(dòng)作皆受到了一定限制，故而以腳下動(dòng)作相對自由，且更為豐富。我們憑借下肢運動(dòng)的特點(diǎn)，便能分辨出他們不同的角色。其中，道公的步伐多以踩踏、蹦跳、旋轉、踢抬等元素構成。舞蹈時(shí)，在站立的基礎上，上身姿態(tài)多向前傾，手臂動(dòng)作配合腳下動(dòng)作，更加凸顯了腳下動(dòng)作的靈活。時(shí)而在全蹲的基礎上保持腳下步伐特點(diǎn)，以一腳為軸，另一腳前后移動(dòng)、帶動(dòng)全身旋轉，兩腳交替運動(dòng)呈八字圓，需要有較強的控制能力。其節奏特點(diǎn)是重拍向下，節奏型為四拍，但是鼓點(diǎn)及動(dòng)作多為三下，第四拍靜止，給人以虔誠、沉穩、端莊、肅穆的感覺(jué)。而師公的步伐多以較快頻率的顛顫為主，伴有弧形的路線(xiàn)變化，上身基本保持直立，雙手持道具在體前劃平的八字圓。時(shí)而半蹲或跪，但是身體仍然保持著(zhù)顛顫的動(dòng)律，手部動(dòng)作也保持著(zhù)劃圓的狀態(tài)�？梢哉f(shuō)師公的舞蹈動(dòng)作特點(diǎn)是在持續上下的顛顫動(dòng)律之下，手臂和路線(xiàn)走平面的八字圓。這種動(dòng)律特征，免不了讓人覺(jué)得有一種“跳大神”的巫術(shù)舞蹈風(fēng)格。在對這兩種角色進(jìn)行舞蹈藝術(shù)創(chuàng )作的時(shí)候，就要求我們依據不同的角色對舞蹈進(jìn)行不同的創(chuàng )作。在創(chuàng )作過(guò)程中，強調兩種舞蹈的差異性，要將道公的沉穩、步伐的多樣，以及師公的顛顫、路線(xiàn)的圓弧，著(zhù)重加以強調并表現出來(lái)。
三、藍靛瑤祭祀儀式舞蹈進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng )作的用途
首先，將其作為瑤族舞蹈風(fēng)格之一，以課堂教學(xué)的形式，對學(xué)生進(jìn)行教材的訓練。這一用途，主要針對的是在當地以瑤族學(xué)生為主要群體的相關(guān)學(xué)校及教育機構。除專(zhuān)業(yè)舞蹈院校和演出團體之外，還可以將教育范圍擴展至中小學(xué)，以課間操、藝術(shù)課、課外藝術(shù)實(shí)踐等具有民族特色的教學(xué)內容為形式進(jìn)行推廣。讓這些瑤族孩子從小就能夠接受民族文化的熏陶，了解本民族的特色舞蹈文化，進(jìn)而接受并喜愛(ài)民族傳統文化。其次，以宣傳藍靛瑤祭祀儀式舞蹈為目的，為觀(guān)眾進(jìn)行表演。盡管河口瑤族自治縣的旅游業(yè)并不發(fā)達，很少有游客走進(jìn)來(lái)參觀(guān)駐足，但是發(fā)展旅游經(jīng)濟已經(jīng)成為大勢所趨�？梢詫�(chuàng )作好的作品主動(dòng)推出去，或積極參加各種舞蹈比賽，以一種開(kāi)放的姿態(tài)歡迎大家來(lái)了解這項民俗，由此擴大藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的宣傳力和影響力。最后，以紀錄片、錄影帶等方式，將其記錄下來(lái)作為影音資料永久保存。利用現代影音技術(shù)，可以從不同角度、不同高度、不同空間對藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的每個(gè)動(dòng)作過(guò)程進(jìn)行更準確、更全面、更詳細的全方位記錄，對藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護與傳承起到重要作用。
四、藍靛瑤祭祀儀式舞蹈進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng )作的目的
無(wú)論采取怎樣的創(chuàng )作方法，我們的最終目的都應是一致的。其一是為了保護，對傳統藍靛瑤祭祀儀式舞蹈中的經(jīng)典部分進(jìn)行重新編排、組合，使其較為符合現代審美需求，擴大藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的活態(tài)生存空間，搶救瀕臨滅絕的生存環(huán)境;其二是為了發(fā)展，對藍靛瑤祭祀儀式舞蹈進(jìn)行適當的創(chuàng )新，使其在活態(tài)保護的狀態(tài)下維持生存狀態(tài)，反對固守死板，保證藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的生命力，讓它能夠在良性發(fā)展的軌道上煥發(fā)新的生命力;其三是為了宣傳，讓更多的人觀(guān)賞和了解藍靛瑤祭祀儀式舞蹈，擴大這一民俗文化的影響力和知名度，使更多的人共同保護這個(gè)古老的傳統民俗文化;其四是為了傳承，通過(guò)宣傳引起更多青年人的關(guān)注，讓他們熱愛(ài)民俗傳統文化，從而自覺(jué)的，而非被動(dòng)的學(xué)習老輩身上的傳統民族歌舞表演形式瑰寶。綜上所述，在民族傳統文化越來(lái)越受重視的今天，國家政策給予我們創(chuàng )造了很多的支持條件。國家十二五規劃中提出要“傳承優(yōu)秀民族文化，借鑒世界文明成果”“扶持體現民族特色和國家水準的重大文化項目”“鼓勵扶持少數民族文化產(chǎn)品創(chuàng )作生產(chǎn)”;黨的十七屆六中全會(huì )也提出要“發(fā)展面向現代化、面向世界、面向未來(lái)的，民族的科學(xué)的大眾的社會(huì )主義文化，培養高度的文化自覺(jué)和文化自信”“堅持繼承和創(chuàng )新相統一，弘揚主旋律、提倡多樣化”。這些政策不僅為民族傳統文化的新生提供了政策保障，同時(shí)也為舞蹈藝術(shù)創(chuàng )作者帶來(lái)了施展空間。立足當下、尊重民族傳統、重視民族文化內涵、勇于創(chuàng )新發(fā)展，努力使瑤族藍靛瑤祭祀儀式舞蹈文化被更多人了解、欣賞，以此促使中華民族文化更加富強。
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