- 相關(guān)推薦
探析孟子的論辯方法論文
孟子是孔子以后戰國中期儒家學(xué)派最有權威的代表人物，其以“好辯”著(zhù)稱(chēng)，下面是小編搜集整理的一篇探究孟子論辯方法的論文范文，供大家閱讀參考。
探析孟子的論辯方法論文 篇1
孟子是孔子以后戰國中期儒家學(xué)派最有權威的代表人物，其以“好辯”著(zhù)稱(chēng)。究其原因：一是孟子為了堅持和宣傳他的觀(guān)點(diǎn)和主張，不得不經(jīng)常展開(kāi)激烈的爭辯，其曾有“予豈好辯哉?予不得已也”之語(yǔ)(《孟子·滕文公下》，以下只注篇名)，即是佐證;二是孟子之為人，本不像孔子那樣深沉莊重，而自傲自負、鋒芒畢露，動(dòng)輒與人言辭交鋒，必欲爭勝。
當然，孟子不僅“好辯”，更善辯。蘇洵在其《上歐陽(yáng)內翰第一書(shū)》中便認為孟子“語(yǔ)約而意盡，不為巉刻斬絕之言，而其鋒不可犯”，清人劉熙載也曾在其《藝概·文概》中贊嘆孟子之文“析義至精”“用法至密”。
孟子長(cháng)于辯論，除了其自身所具有的“浩然之氣”(《公孫丑上二》)外，更重要的是得益于他對具體論證方法靈活多樣、富于變化的運用。筆者試對其論辯方法加以探析，略作歸納，論述如下。
一、直言法
直言法即直截了當地擺出自己的觀(guān)點(diǎn)，使聽(tīng)者明晰事理的正確性、合理性、必然性，從而接受觀(guān)點(diǎn)的方法。
如著(zhù)名的“孟子見(jiàn)梁惠王章”(《梁惠王上一》)記錄的是孟子和梁惠王的一次談話(huà)和論辯。一開(kāi)始是梁惠王發(fā)問(wèn)，曰：“叟不遠千里而來(lái)，亦將有以利吾國乎?”在孟子看來(lái)“利”與“仁義”是難以調和的，所以機智地以“利”為突破口展開(kāi)了論述。他直截了當地表明自己的觀(guān)點(diǎn)：“王何必曰利?亦有仁義而已矣�！苯又�(zhù)痛批“利”的危害，闡述“仁義”的好處�！吧舷陆徽骼鴩Ｒ�。萬(wàn)乘之國，弒其君者，必千乘之家。千乘之國，弒其君者，必百乘之家……未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必言利?”孟子指出王、大夫、士、庶人，如果都說(shuō)“何以利吾身”，就會(huì )產(chǎn)生“上下交征利而國危矣”的可怕結局，甚至會(huì )導致“千乘之家”弒“萬(wàn)乘之君”，“百乘之家”弒“千乘之君”的悲慘下場(chǎng)。孟子在此即直指“言利”只會(huì )帶來(lái)弒君亡國的危害，惠王聞之，觸目驚心，深為嘆服。這種大膽的精神、鮮明的觀(guān)點(diǎn)、明快的風(fēng)格為司馬遷所贊嘆。他在寫(xiě)《孟子列傳》時(shí)，開(kāi)篇便說(shuō)：“余讀孟子書(shū)，至梁惠王問(wèn)‘何以利吾國’，未嘗不廢書(shū)而嘆也�！鼻迦粟w襄周也在其“孟子文評”中評析說(shuō)：“單刀直入，大旨豁然，斬斷迷途，引歸正道�！�
“梁惠王曰章”(《梁惠王五》)也是如此，梁惠王在先后為齊、秦、楚所敗，大兒子戰死的情況下，感到莫大的恥辱，他向孟子問(wèn)策，希望能振興魏國，一雪前恥。此處，孟子還是直言其觀(guān)點(diǎn)，他向梁惠王講了當前應采取的措施，即“施仁政于民”。隨后又點(diǎn)出魏如“施仁政于民”則“制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣”，以及齊楚秦諸國不施仁政，“奪其民時(shí)”的惡果，一正一反，兩相對比，使惠王清楚地意識到倘“施仁政于民”，則“王往而征之，夫誰(shuí)與王敵”。
二、移花接木法
孟子在游說(shuō)或論辯時(shí)，難免遇到對方提出一些自己不愿回答或難以回答的問(wèn)題。在這種情況下，孟子會(huì )迅速轉換話(huà)題，以確保游說(shuō)或論辯的成功。此即移花接木法。
如“齊桓晉文之事章”(《梁惠王上七》)，一開(kāi)篇，齊宣王就問(wèn)孟子：“齊桓、晉文之事，可得聞乎?”此句意思是：齊桓公、晉文公稱(chēng)霸的事跡，您能講給我聽(tīng)聽(tīng)嗎?齊宣王此問(wèn)是有原因的，因他處于齊國的強盛之時(shí)，一心想以武力征服中原，稱(chēng)霸天下，所以想讓孟子給他講講齊桓公、晉文公這兩大春秋之霸稱(chēng)霸天下的事跡。而眾所周知，孟子是主張“王道”，反對“霸道”的。雙方的觀(guān)點(diǎn)可謂尖銳對立，如果孟子此時(shí)直言不愿談，雙方必然不歡而散，那么勸宣王“棄霸道、圖王業(yè)”的游說(shuō)也隨之會(huì )失敗。孟子深知這一點(diǎn)，旋之以“仲尼之徒，無(wú)道桓、文之事者，是以后世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以，則王乎”作答。也就是說(shuō)：孔子的弟子們沒(méi)有誰(shuí)提到過(guò)齊桓、晉文的事情，所以后代就沒(méi)有流傳下來(lái)，當然，我也沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)。如果您一定要我說(shuō)的話(huà)，我就說(shuō)說(shuō)以仁德的.力量一天下的“王道”吧。其實(shí)，孟子所言非實(shí)，他曾經(jīng)自述：“……晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。其理則齊桓、晉文，其文則史。
孔子曰：其義則丘竊取之矣�！�(《離婁下二十一》)從中可知，他和孔子都熟知齊桓、晉文之事。孟子之所以推說(shuō)不知，就是為了避免正面交鋒，緩和談話(huà)的緊張氣氛，從而巧妙地把話(huà)題以“霸道”轉入“王道”，以確保游說(shuō)的順利進(jìn)行，直至成功。
“莊暴見(jiàn)孟子章”(《梁惠王下一》)也是如此，孟子見(jiàn)齊王：“王嘗語(yǔ)莊子以好樂(lè )，有諸?”孟子的話(huà)一出口，齊王就“變乎色”，很尷尬，不得不聲稱(chēng)：“寡人非能好先王之樂(lè )也，直好世俗之樂(lè )耳�！笨梢�(jiàn)當時(shí)談話(huà)的氣氛有多不融洽。如果孟子順著(zhù)齊王的話(huà)題去談“先王之樂(lè )”和“世俗之樂(lè )”的雅俗高下，談話(huà)的氣氛必然更為緊張，勸說(shuō)齊王“行仁政”的目的就無(wú)法達到，所以孟子適時(shí)地轉換了話(huà)題：“王之好樂(lè )甚，則齊國其庶幾乎?”以此來(lái)緩和氣氛，并且將話(huà)題由音樂(lè )引入政治領(lǐng)域，為游說(shuō)成功做好了鋪墊。
“孟子見(jiàn)惠王章”(《梁惠王上一》)等章節也都體現了此法。
三、設彀法
彀，即圈套之意，所以設彀法即預設機巧，引人進(jìn)入圈套的方法。其往往表現為：遠處著(zhù)眼，迂回前進(jìn)，有收有放，先縱后擒，最終折服對方。
如“有為神農之言許行章”(《滕文公上四》)，孟子在一開(kāi)始并不急于駁斥農學(xué)家，“賢者與民并耕而食，饔飧而治”的觀(guān)點(diǎn)，而是先就許行之衣食起居向陳相一連提了八個(gè)問(wèn)題：孟子曰：“許子必種粟而后食乎?”曰：“然�！薄霸S子必織布而后衣乎?”曰：“否，許子衣褐�！薄霸S子冠乎?”
曰：“冠�！薄稗晒�?”曰：“冠素�！薄白钥椫c?”曰：“否，以粟易之�！薄霸S子奚為不自織?”曰：“害于耕�！薄霸S子以釜甑爨，以鐵耕乎?”曰：“然�！薄白詾橹c?”曰：“否，以粟易之�！�
這八問(wèn)看似和反駁對方觀(guān)點(diǎn)毫不相干，但其實(shí)已誘使陳相上鉤，并且一步步向圈套靠近，因為從兩人的一番問(wèn)答中，已確認了許行的帽子、鍋以及農具都非自給，而是與各種工匠交換而得這一事實(shí)。緊接著(zhù)孟子又問(wèn)陳相為何許行要如此不怕麻煩地和各種工匠做交換，陳相答“百工之事，固不可耕且為也”，此時(shí)，陳相不知不覺(jué)間已落入彀中，因為既然許行實(shí)在不可能一邊耕種一邊做各種工匠的事，那么君王又怎可能一邊耕種一邊治理國家呢?至此，農學(xué)家的觀(guān)點(diǎn)不攻自破。
“寡人愿安承教章(《梁惠王上四》)”等章節均采用了此法。
四、譬喻法
譬喻法，即比喻法。孟子善用比喻，對此，東漢趙岐在其《孟子題辭》中稱(chēng)贊道：“孟子長(cháng)于譬喻，辭不迫切，而意以獨至�！睋袢私y計，《孟子》一書(shū)中各類(lèi)比喻竟達159個(gè)。所以，比喻是孟子論辯的一大特色。
在“齊桓晉文之事章”中，以“緣木求魚(yú)”形象地說(shuō)明了齊宣王想以“霸道”統一天下的不可能性;以“為長(cháng)者折枝”來(lái)形容事情的輕而易舉，以“挾泰山以超北�！眮�(lái)說(shuō)明事情的困難，合在一起，指出對齊宣王來(lái)說(shuō)行仁義并不困難，而是一件輕而易舉的事情。所以齊宣王的不行仁義是“不為”而不是“不能”。此外，他譴責惠王的施政是“率獸食人”(《梁惠王上四》)，把百姓盼望賢君出現喻為“大旱之望云霓”(《梁惠王下十一》)，用“水之就下”(《梁惠王上六》)的屬性比喻民眾歸仁的必然趨勢。這些貼切而精妙的比喻不僅使行文形象生動(dòng)，以少勝多，而且由于喻義多藏，語(yǔ)近旨遠，往往能發(fā)人深省，受到啟迪。
《孟子》中還有一些比喻，由于具有了簡(jiǎn)單的情節，所以便上升到了比喻的高級形式———寓言。如“梁惠王曰章”(《梁惠王上三》)中的“五十步笑百步”：孟子對曰：“王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，則何如?”
比喻形象地說(shuō)明了梁惠王的“移民移粟”跟鄰國統治者的治國不盡心，實(shí)質(zhì)上沒(méi)有什么區別，只是形式上、數量上不同而已。通過(guò)此喻，孟子委婉地告誡梁惠王搞小恩小惠并不能使民加多，要使民加多，必須施仁政、行王道。
諸如此類(lèi)的比喻還有“日攘一雞”(《滕文公下八》)、“齊人有一妻一妾”(《離婁下二十三》)等等。
綜上所述，正是由于孟子能夠靈活地運用直言法、移花接木法、設彀法、譬喻法，所以才能做到善辯。
當然，這些論證方法也值得今天的我們學(xué)習和借鑒。
參考文獻：
[1]孟子.孟子[M].長(cháng)春:吉林文史出版社,2001:31.文中所引孟子文章皆出于此,不再一一加注.
[2]章培恒.中國文學(xué)史[M].上海:復旦大學(xué)出版社,1999:60.
探析孟子的論辯方法論文 篇2
摘要：孟子是戰國時(shí)代首屈一指、技壓群雄的論辯大師，是中國歷史上一位天才的雄辯家。善于論辯是《孟子》最突出的藝術(shù)特點(diǎn)，其論辯藝術(shù)技巧主要有回避術(shù)、轉換術(shù)，求同求、擒縱術(shù)，圈套術(shù)、包抄術(shù)，比附術(shù)、詭辯術(shù)，追問(wèn)術(shù)、反詰術(shù)，鋪陳術(shù)、排比術(shù)等，可謂集先秦論辯藝術(shù)之大成。
關(guān)鍵詞：《孟子》; 論辯藝術(shù); 論辯技巧
在戰國時(shí)代百家爭鳴、氣象萬(wàn)千的文壇上，儒學(xué)宗師孟軻以其“好辯”、“善辯”的鮮明特色和卓越辯才稱(chēng)雄一世，并享譽(yù)千古。后世流傳的《孟子》一書(shū)，主要是對其論辯之辭的記錄，它與《論語(yǔ)》中孔子只求“辭達”、反對“用佞”(運用口才)、言簡(jiǎn)意賅的坐而論道大不相同，也與《墨子》中那些邏輯嚴密、語(yǔ)言質(zhì)樸、缺乏文采的正面立論顯然有別，而是以逞才使氣、鋒芒畢露、情辭激越的論戰辯駁為特點(diǎn)，在論辯中闡明其思想觀(guān)點(diǎn)，同時(shí)也展示了其思想家、雄辯家的風(fēng)采才華。正因此，有人把《孟子》稱(chēng)為“我國古代辯對散文的開(kāi)元[1]者”和“駁論文體的濫觴�！�
孟子“好辯”，是時(shí)代和現實(shí)斗爭所使然。他生當諸侯爭雄、眾說(shuō)蜂起、“楊墨之道不息，孔子之道不著(zhù)”的戰國中期，為了捍衛儒家道統，推行其政治主張，“欲正人心，息邪說(shuō)，距诐行，放淫辭”，不得不與各種人物進(jìn)行面對面的論辯。正如孟子所說(shuō)：“予豈好辯哉?予不得已也!” (《孟子·滕文公下》，以下只注篇名)更重要的是孟子“善辯”，他辯無(wú)不勝，所向披靡，從來(lái)沒(méi)有失敗的記錄。其原因大致有三：一是十分自信的心理素質(zhì)，二是蔑視權貴的傲岸風(fēng)骨，三是絕妙高超的論辯藝術(shù)。關(guān)于前兩點(diǎn)，孟子已說(shuō)得較明白，前人的論說(shuō)也較詳贍。而后一點(diǎn)，孟子未直接說(shuō)明，前賢雖有不少論述，但多限于論證方法和邏輯思維方面，對其論辯藝術(shù)的技巧探討不夠。因此，本文擬從技巧方面對《孟子》絕妙高超的論辯藝術(shù)做一些探索、賞析和評論。
論辯以說(shuō)服、戰勝對方為目的，和打仗一樣，是講究戰略戰術(shù)的�！睹献印分械恼撧q正是如此。而且由于孟子的高超智慧和學(xué)者身份，其論辯不論多有鋒芒、多么動(dòng)情甚至多么激烈，總是充滿(mǎn)了藝術(shù)性，在火藥味之外更洋溢著(zhù)一種藝術(shù)趣味，非常講究論戰的藝術(shù)技巧。只要我們把書(shū)中一篇篇死的文字還原成一幕幕活的情景，就不難發(fā)現孟子所運用的一系列論辯藝術(shù)技巧。茲就筆者的歸納總結分別論述如下：
一、 回避術(shù)、轉換術(shù)
孟子在游說(shuō)國君和與人論辯時(shí)，難免遇到對方提出一些自己不愿回答或難以回答的問(wèn)題。在這種情況下，孟子便采用回避術(shù)和轉換術(shù)。
如著(zhù)名的“齊桓晉文之事章” (《梁惠王上》)，記錄的是孟子和齊宣王的一場(chǎng)談話(huà)和論辯。一開(kāi)始是齊宣王發(fā)問(wèn)，曰：“齊桓晉文之事，可得聞乎?”是要孟子給他講講齊桓公、晉文公這兩大春秋霸主稱(chēng)霸的事理。我們知道，孟子是主張“王道”、反對“霸道”的，并且認為“五霸者，三王之罪人也”(《告子下》)，對齊宣王的這一問(wèn)題，孟子顯然是不愿談的，他豈能將“罪人”的罪過(guò)當功勞宣揚并讓齊宣王效尤!那么，孟子此刻該怎么辦呢?孟子對曰：“仲尼之徒，無(wú)道桓文之事者，是以后世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以，則王乎?”他很干脆地回避了對方的問(wèn)題，又迅速轉換了話(huà)題，這就是所謂回避術(shù)和轉換術(shù)。在這里，孟子是以假裝不知進(jìn)行回避的，所說(shuō)并非實(shí)話(huà)。據《論語(yǔ)》所載，孔子與其弟子曾多次談到齊桓、晉文，一則曰“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎”;二則曰“桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也”以答子路;三則曰“管仲相桓公，霸諸侯，匡天下，民到于今而受其賜，微管仲，吾其被發(fā)左衽矣”以答子貢(均見(jiàn)《憲問(wèn)》);且孔子作《春秋》以授弟子，怎么能說(shuō)仲尼之徒無(wú)道其事是以無(wú)傳呢?在《孟子》中，他自己也多次與人談及桓、文，如“管仲以其君霸，晏子以其君顯”(《公孫丑上》);“桓公之于管仲，學(xué)焉而后臣之，故不勞而霸” (《公孫丑下》);“晉之《乘》，楚之《木壽杌》，魯之《春秋》，一也，其事則齊桓、晉文，其文則史�？鬃釉唬骸淞x則丘竊取之矣�！�(《離婁下》)作為學(xué)者，孟子對桓、文之事豈能不知，怎么能說(shuō)臣未聞之呢?這顯然是假話(huà)。但是面對齊宣王出的難題，試想，倘若不說(shuō)這假話(huà)，要么違心告之，要么正言拒之，均非良策，相比之下，孟子佯裝不知，避而不談，委婉拒絕，仍不失為明智之舉，聰明人也會(huì )聽(tīng)出其不愿談此話(huà)題的弦外之音的。如果說(shuō)這一回避術(shù)還不值得特別稱(chēng)道的話(huà)，那么他一下子將話(huà)題由“霸道”轉到“王道”，來(lái)了180度的急轉彎，而且轉得那么突然，大有迅雷不及掩耳之勢，則無(wú)疑令人頷首稱(chēng)道了。這一手很厲害，因這一轉，使他擺脫了不利處境，變被動(dòng)為主動(dòng)，迅速掌握了主動(dòng)權。
又如《梁惠王下》中這樣一章：滕文公問(wèn)曰：“滕，小國也，間于齊、楚。事齊乎?事楚乎?”孟子對曰：“是謀非吾所能及也。無(wú)已，則有一焉：鑿斯池也，筑斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也�！�
滕文公“事齊”、“事楚”之問(wèn)，不好回答，故孟子以“是謀非吾所能及也”予以回避，又轉而談了自己的一項建議，即鑿池筑城，與民共守云云。朱熹注曰：“國君死社稷，故致死以守國。至于民亦為之死守而不去，則非有以深得其心者不能也�！笨梢�(jiàn)孟子是要對方在加強守備[2](P323)的同時(shí)，大力推行仁政，“守義而愛(ài)民”。這也是很快就將話(huà)題轉入其政治主張的軌道。
再如《梁惠王上》“孟子見(jiàn)梁惠王章”中王曰：“叟不遠千里而來(lái)，亦將有以利吾國乎?”孟子對曰：“王何必曰利?亦有仁義而已矣�！薄皶x天下莫強焉章”中梁惠王欲向齊、楚報仇雪恥，問(wèn)“如之何則可”?孟子卻說(shuō)：“地方百里而可以王�！敝T如此類(lèi)，都是成功運用回避、轉換之術(shù)的范例。
孟子不只在論辯的開(kāi)端運用回避轉換之術(shù)，在論辯過(guò)程中也常常用到。如“齊桓晉文之事章”中王問(wèn)“此心之所以合于王者何也”?問(wèn)所謂后必有災“可得聞與”?孟子都未直接回答，而是避開(kāi)話(huà)頭，由他另起話(huà)題，反問(wèn)對方，再轉彎摸角地引入原題。這樣的例子，不勝枚舉。由此可見(jiàn)，善于回避和轉移話(huà)題，是孟子在論辯中慣用的戰術(shù)，也是聰敏善辯之人為控制局面、駕馭對方、避其鋒芒 、出其不意、反客為主、轉守為攻而擅長(cháng)運用的一個(gè)重要招數。
二、 求同術(shù)、擒縱術(shù)
如前所說(shuō)，論辯跟打仗一樣，用兵之道講究有張有馳，有擒有縱，欲擒故縱，論辯亦然。孟子深諳此理，在論辯中很善于運用求同術(shù)和擒縱術(shù)。所謂“求同”，就是尋求與對方在某一方面的共同點(diǎn)，適當地給予肯定，以靠攏對方，取得對方的信任和好感，為下面的辯異、反駁作準備。求同只是手段，駁異才是目的。所謂“擒縱”就是有縱有擒，先縱后擒，欲擒故縱，從而將對方牢牢掌握在自己手中。二者都有以退為進(jìn)、以屈為伸、以伏為起的特點(diǎn)，有著(zhù)較密切的聯(lián)系。
在“齊桓晉文之事章”中，孟子將話(huà)題引入“王道”后，隨之向齊宣王指出“保民而王，莫之能御也”，并肯定他可以“保民而王”，齊宣王不知何由，于是孟子便講述了從胡齒乞那里聽(tīng)到的宣王“以羊易�！钡墓适�，說(shuō)明“是心足以王矣”。從“臣聞之胡齒乞曰”可以看出，孟子事先是做了一定的調查了解的，這很有必要。對對方的情況有所了解，心中有數，知己知彼，才能百戰不殆。講完故事后“不識有諸”一問(wèn)，是明知故問(wèn)，既是為了讓對方證實(shí)，更是為了抓住對方，牽著(zhù)其鼻子走。這就像我們平常所見(jiàn)到的某些能言善辯者說(shuō)話(huà)總是能拿住人一樣。接著(zhù)孟子便就“牛羊”之事進(jìn)行辨析，施展其求同、擒縱之術(shù)：“是心足以王也”——一縱;“百姓皆以王為愛(ài)(吝惜、小氣) 也”——一擒;“臣故知王之不忍也”——又一縱;在齊宣王作了“然，誠有百姓者，齊國雖褊小，吾何愛(ài)一�！钡恼J同和辯解后，孟子又一擒——“王無(wú)異于百姓之以王為愛(ài)也，以小易大，彼惡知之?王若隱其無(wú)罪而就死地，則牛羊何擇焉?”這下把齊宣王搞得暈頭轉向，無(wú)法回答，不無(wú)尷尬地笑曰：“是誠何心哉?”并無(wú)可奈何地承認“宜乎百姓之謂我愛(ài)也”。在此情況下，孟子又來(lái)了一縱——主動(dòng)解圍，替其辯解說(shuō)：“無(wú)傷也，是乃仁術(shù)也，見(jiàn)牛未見(jiàn)羊也�！边@一精彩辯說(shuō)，抓住了問(wèn)題的要害，顯示了孟子的聰明，更說(shuō)到了齊宣王的心上，難怪宣王非常高興和激動(dòng)地說(shuō)：“《詩(shī)》云：‘他人有心，予忖度之�！蜃又^也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉!”以上論辯，孟子一拉一送，有縱有擒，但總體上還是為了求同靠攏，以縱為主。經(jīng)過(guò)一這回合的談辯，孟子用自己的聰明智慧贏(yíng)得了對方的信任，使之不得不心悅誠服，甚至感激含戚，從而達到了預期目的。然而當讀到下文“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與“時(shí)，我們又恍然大悟：上述求同靠攏，完全是欲擒故縱!原來(lái)孟子胸有成竹，精心策劃、成功實(shí)施且親自導演了這一幕求同、擒縱之戲。其戰術(shù)之高超，令人不禁為之叫絕!
這樣的戰術(shù)的在《孟子》其他篇章中也多有運用。如《滕文公下》“陳仲子章”，針對匡章所謂“陳仲子，豈不誠廉士哉”之說(shuō)，孟子先退后進(jìn)，對曰：“于齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉，充仲子之操，則蚓而后可也�！边@也是采用了求同立異、先縱后擒之辯術(shù)。
需要說(shuō)明的是，孟子的“求同術(shù)”，完全是為駁斥異說(shuō)、宣傳自己的思想主張服務(wù)的，與后世某些人為謀取私利討好巴結權貴不可同日而語(yǔ)。其“擒縱術(shù)”也是正大而不詭譎，高明而不卑瑣。這都值得我們悉心領(lǐng)會(huì )，認真學(xué)習。
三、 圈套術(shù)、包抄術(shù)
這里所說(shuō)的“圈套術(shù)”，是指在談話(huà)中預設圈套、暗布陷井、步步誘逼、引人入彀之術(shù)。與此相關(guān)的“包抄術(shù)”，是指側面迂回、封鎖包圍、斷其后路、套其隱秘之術(shù)。二者都類(lèi)似軍事謀略，是《孟子》論辯藝術(shù)中最為精彩絕妙的一招。
孟子是善用圈套術(shù)的高手。如《梁惠王下》“孟子謂齊宣王”一章：
孟子謂齊宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何?”王曰：“棄之�！痹唬骸笆繋煵荒茉r士，則如之何?”王曰：“已之�！痹唬骸八木持畠炔辉r，則如之何?”王顧左右而言他。
這是一段簡(jiǎn)短而精彩的論辯文字。孟子為了啟發(fā)齊宣王反省圖詒，巧設圈套，從小事、閑事問(wèn)起，先問(wèn)朋友不盡其責當如何對待，繼問(wèn)官吏不稱(chēng)其職該怎樣處理，對方不明其意圖，不知是計策，順話(huà)答話(huà)，自然以棄絕、罷免作答，這便于不知不覺(jué)中鉆入孟子的邏輯圈套，且被無(wú)形的繩索勒緊鎖定。然后孟子就勢一推，直奔主題，詰問(wèn)國家沒(méi)治理好，意即人君不稱(chēng)其位該怎么辦，齊宣王根本無(wú)法回答，現出“顧左右而言他”的尷尬狼狽相。在這里，孟子略施小計，就使對方落入網(wǎng)中，一敗涂地。
《梁惠王上》“寡人愿安承教”一章，也是這樣。梁惠王愿安心受教，孟子便劈頭問(wèn)他：“殺人以梃與刃，有以異乎?”梁惠王不假思索地答曰：“無(wú)以異也�！币驗椴还苡霉饔玫�，總歸是殺了人，無(wú)論問(wèn)誰(shuí)也得如是回答。孟子又問(wèn)：“以刃與政，有以異乎?”梁惠王大概覺(jué)得不妙，但按照邏輯推理，也只好回答：’ 無(wú)以異也�！庇谑敲献幽藝勒逃枌Ψ剑骸扳矣蟹嗜�，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，人且惡之;為民父母，行政不免于率獸而食人，惡在其為民父母也?”這差不多是指著(zhù)鼻子罵了，只剩下當頭棒喝：這不是和用刀用棍殺人的罪犯一樣嗎?言雖未到，意已及矣。孟子之所以如此大膽嚴厲，是因為前邊連誘帶逼，使對方上了圈套，已承認用政治殺人跟用刀棍殺人無(wú)甚區別，這還有何話(huà)說(shuō)?文中雖然未寫(xiě)梁惠王受訓斥后的狼狽相，但想來(lái)比齊宣王的“顧左右而言他”還要難堪。
《孟子》中這類(lèi)例子還有許多。在“齊桓晉文之事章”中，孟子就沒(méi)有少用圈套。其“吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽”諸問(wèn)是圈套，“鄒人與楚人戰，則王以為孰勝”之問(wèn)是圈套，上文談到的以“牛羊”求同、擒縱，又何嘗不是一大圈套，只是另有特色罷了。由此可見(jiàn)，孟子在論辯中善設機巧，愛(ài)挽環(huán)環(huán)，常以很簡(jiǎn)單的問(wèn)話(huà)作為誘餌，誘敵深入，由小到大，由遠到近，層層收緊，步步進(jìn)逼，依靠雄辯的邏輯力量，穩操勝券，輕而易舉地擊敗對方，致之窘地而后快，而且使之陷入自我否定的矛盾推論中，無(wú)力還擊，束手就擒。循覽再三，反復咀嚼，令人為之擊節!
孟子也善用包抄之術(shù)。如“齊桓晉文之事章”中有這樣一個(gè)回合：孟子問(wèn)曰：“抑王興甲兵，危士臣，構怨于諸侯，然后快于心與?”王曰：“否。吾何快于是?將以求吾所大欲也�！泵献佑謫�(wèn)：“王之所大欲，可得聞與 ?”王卻笑而不言。對一般人來(lái)說(shuō)，人家不說(shuō)，只好算了。但孟子有辦法，你不說(shuō)，我也要把你的話(huà)掏出來(lái)!他故意繞彎子進(jìn)行多方測度：“為肥甘不足于口與?輕暖不足于體與?抑為采色不足視于目與?聲音不足聽(tīng)于耳與?便嬖不足使令于前與?王之諸臣，皆足以供之，而王豈濰是哉?”這一系列問(wèn)話(huà)，和前邊的許多問(wèn)話(huà)一樣，皆藏答于問(wèn)，明知故問(wèn)，答案是給對方規定好的'。不同的是，此番目的不在拿人，而在從側面迂回、包抄、排除，以話(huà)套話(huà)，等到齊宣王按其規定的`答案作出否定回答后，孟子一下子直搗黃龍：“然則王之所大欲可知已，欲辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也�！睂⑵溆Q(chēng)霸天下之野心昭然揭出，使其無(wú)所逃遁或狡辯。這就是“包抄術(shù)”的妙用。蘇洵在此處批曰：“至此上下之[3](P12—14)間，呼吸變化，奔騰控御，若捕龍蛇，真文之至也。大概已隱約看到了這一特點(diǎn)。這種辯術(shù)，直到今天，在教育子弟、審訊庭辯等場(chǎng)合都在自覺(jué)不自覺(jué)地運用著(zhù)，而孟子，蓋即其開(kāi)山祖師也。
《滕文公下 》中孟子與其弟子彭更的一段論辯，值得注意：
(彭更)曰：“梓、匠、輪、輿，其志將以求食也;君子之為道也，其志亦將以求食與?”(孟子)
曰：“子何以其志為哉?其有功于子，可食(sì，下同)而食之矣。且子食志乎?食功乎?”曰：“食志�！痹唬骸坝腥擞诖�，毀瓦畫(huà)墁，其志將以求食也，則子食之乎?”曰：“否”。曰：“然則子非食志也，食功也�！�
孟子的這段論辯，既是圈套術(shù)，又是包抄術(shù)，其包抄又不是從側面迂回，而是從反面套話(huà)，即邏輯上所謂反證法。孟子將其巧妙融合在一起，是很有創(chuàng )造性的。
兵不厭詐，辯不厭謀。在論辯中設圈套，繞彎子，都與智謀有關(guān)，因之頗能體現孟子之善辯和論辯藝術(shù)之絕妙高超。
四、 比附術(shù)、詭辯術(shù)
東漢趙岐在《孟子題辭》說(shuō)：“孟子長(cháng)于譬喻，辭不迫切，而意以獨至�！鄙朴帽扔鞔_是孟子說(shuō)理和論辯的一大特色，據統計，《孟子》中的取譬設喻達159處，古人總結的10種比[4]喻方法即直喻、隱喻、類(lèi)喻、詰喻、對喻、博喻、詳喻、簡(jiǎn)喻、引喻、虛喻，在《孟子》
中都可以找到例證。其膾炙人口者，如“五十步笑百步” (《梁惠王上》) 、“揠苗助長(cháng)” (《公孫丑上》)、“惡醉而強酒”(《離婁上》)、“弈秋誨弈” (《告子上 》)、“杯水車(chē)薪” (同上)等等。就論辯藝術(shù)而言，這種比喻可稱(chēng)之為“比附術(shù)”。它能使抽象事理形象化，使論辯富有機趣，且以修辭與邏輯、形象思維與邏輯思維相結合的力量，將論辯引向深入，因而兼有明理與引導的雙重功能。
如“齊桓晉文之事章”中，孟子幾經(jīng)縱擒后指出：“王之不王，不為也，非不能也�！蓖鯁�(wèn)“不為者與不能者之形何以異”?孟子就用淺顯而夸張的對喻作答：“挾太山以超北海，語(yǔ)人曰：‘我不能’是誠不能也。為長(cháng)者折技，語(yǔ)人曰：‘我不能’。是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類(lèi)也;王之不王，是折枝之類(lèi)也�！苯又�(zhù)又引《詩(shī)》“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，用引喻闡明推恩保民的重要性，啟發(fā)對方反思權衡。在揭出齊宣王欲稱(chēng)霸天下的“大欲”后，孟子又順乎拈來(lái)一個(gè)精雋的類(lèi)喻： “以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚(yú)也�！边@一系列比喻，在論辯中都可稱(chēng)為比附術(shù)。運用比附術(shù)，既生動(dòng)形象地說(shuō)明了事理，又發(fā)人深思，將論辯一步步引向既定的方向。
再看《公孫丑下》中的一段論辯：
孟子之平陸，謂其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎?”曰：“不待三�！薄叭粍t子之失伍也亦多矣，兇年饑歲，子之民老羸轉于溝壑，壯者散而之四方者幾千人矣�！痹唬骸按朔蔷嘈闹脼橐��！痹唬骸敖裼惺苋酥Ｑ蚨鵀橹林�，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎?抑亦立而視其死與?”曰：“此則距心之罪也�！彼�，見(jiàn)于王，曰：“王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心�！睘橥跽b之。王曰：“此則寡人之罪也�！�
孟子先用圈套術(shù)對付平陸邑宰孔距心，但未能使其知罪。又用比附術(shù)，以受人牛羊而為之牧之者作譬，不僅使孔氏知罪，而且以此諷諭齊王，又使齊王知罪，正所謂“一言而齊之君臣[2](P352)舉知其罪”�？梢�(jiàn)其精當的比附術(shù)有著(zhù)多么重要的作用。
再如《告子下》“任人有問(wèn)屋廬子”一章。任地有人問(wèn)屋廬子：“禮與食孰重?”答曰：“禮重�！庇謫�(wèn)：“色與禮孰重?”答曰：“禮重”。進(jìn)而又問(wèn)： “以禮食，則饑而死;不以禮食，則得食，必以禮乎?親迎，則不得妻;不親迎，則得妻，必親迎乎?”屋廬子不能回答。第二天去請教他的老師孟子，孟子說(shuō)：這有什么難回答的，“不揣其本而齊其末，方寸之木可使高于岑樓。金重于羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉?取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅(何啻)食重?取色這重者與禮之輕者而比之，奚翅色重?”屋廬子受此啟發(fā)，茅塞頓開(kāi)，前往應之曰：“珍(扭)兄之臂而奪之食，則得食;不珍則不得食，則將珍之乎?逾東家墻而摟其處子，則得妻;不摟則不得妻，則將摟之乎?”這譬喻太妙了!真是名師出高徒，青出于藍而勝于藍啊!孟子師徒之善用比附，簡(jiǎn)直令人嘆為觀(guān)止。
比附雖妙，但在邏輯推理中，又可以說(shuō)任何比喻都有其蹩腳的一面。再往前發(fā)展一步，即成為詭辯。所謂詭辯，就是用偷換概念做出的似是而非的推論，在對方不易發(fā)覺(jué)的情況下，能將其折服。孟子也十分擅長(cháng)此術(shù)。
如在“齊桓晉文之事章”中，孟子拈來(lái)“緣木求魚(yú)”這一生動(dòng)比喻，把齊宣王稱(chēng)霸之欲說(shuō)得十分荒唐可笑，而且后果還相當可怕。齊王不明其故，孟子又以 “鄒人與楚人戰”作譬，推出“小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強”，其理由是“海內之地，方千里者九，齊集有其一，以一服八，何以異于鄒敵楚哉?”這里用的就是詭辯術(shù)。試想，孟子以“一服八”來(lái)代換和比附“鄒敵楚”，但“楚”是個(gè)整體，而“八”卻并非整體，完全可以各個(gè)擊破，兩個(gè)概念并不類(lèi)同，而孟子則巧妙地偷梁換柱，移花接木，利用人們的思維錯覺(jué)達到了說(shuō)服對方的目的。
又如《告子上》“生之謂性”一章：
告子曰：“生之謂性�！泵献釉唬骸吧^性也，猶白之謂白與?”曰：“然”�！鞍子鹬滓�，猶白雪之白;“白雪之白，猶白玉之白與?”曰：“然�！比粍t犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與?” 此章在用圈套術(shù)之外，用了一連串的詭辯。另外《梁惠王上》“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”;《公孫丑下》之“以燕伐燕”;《滕文公上》之“巨屨小屨同賈，人豈為之哉”;《滕文公下》之“攘雞”等，都是運用詭辯的例子。詭辯雖不宜提倡，但出于良好動(dòng)機而巧妙運用，也不失為一種藝術(shù)。
與詭辯形似實(shí)異，孟子還善用變通術(shù)。如《公孫丑下》陳臻問(wèn)孟子：“前日于齊，王饋兼金一百而不受;于宋，饋七十鎰而受;于薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也;今日之受是，則前日之不受非也：夫子必居一于此矣�！泵献诱f(shuō)：“皆是也�！痹谒螘r(shí)“予將有遠行”，人家送點(diǎn)盤(pán)纏，我為何不受?在薛時(shí)有人想害我，我設兵戒備，人家送點(diǎn)錢(qián)相助，我為何不受?至于在齊，則無(wú)遠行、戒備之事，無(wú)事而受贈，就是貪財，哪有君子可以貪財呢?
我當然不受。這就是所謂“此一時(shí)也，彼一時(shí)也”，情況變了，做法也得變，所以都是對的。陳臻認死理，想難倒孟子，孟子卻用變通之術(shù)，辯解得頭頭是道，令人信服。類(lèi)似的還有同篇的“孟子去齊章”，齊人尹士對孟子“千里而見(jiàn)王，不遇故去，三宿而后出晝”的行為不理解，很不滿(mǎn)意。孟子得知后辯解說(shuō)：“千里而見(jiàn)王，是予所欲也。不遇故去，豈予所欲哉，予不得已也�！敝劣凇叭薅鰰�，于予心猶以為速”，是希望王“改之”而“反予”。這都有道理，并不矛盾。因此尹士聞之曰：“士誠小人也�！标P(guān)于變通，《離婁上》有一章說(shuō)得更明白：
淳于髡曰：“男女授受不親，禮與?”孟子曰：“禮也�！痹唬骸吧┠�，則授之以手乎?”曰：“嫂溺不授，是豺狼也。男女授受不親，禮也。嫂溺授之以手，權也�！�
這里的“權”，正是權宜、變通之謂。孟子也正是以權變之術(shù)來(lái)對付淳于髡刁鉆古怪的難題的�？磥�(lái)孟子給別人設圈套，別人也給孟了設圈套，但孟子的圈套術(shù)使對方掙脫不得，別人的圈套術(shù)孟子則能以變通之術(shù)掙脫之。孟子不愧為天才的雄辯家!
五、 追問(wèn)術(shù)、反詰術(shù)
人說(shuō)孟子善辯、善喻等等，其實(shí)孟子還有一善，就是善問(wèn)。其善辯在很大程度上得力于[6](P556)善問(wèn)。當今已有學(xué)者指出：“孟子辯論的‘巧’字，最重要體現在一個(gè)‘問(wèn)’字上�！�
從筆者上文的論述不難看出：其轉換話(huà)題，善問(wèn);其啟發(fā)引導，善問(wèn);其求同靠攏，善問(wèn);其先縱后擒，善問(wèn);其巧設圈套，善問(wèn);其迂回包抄;善問(wèn);其比附、詭辯，莫不善問(wèn)，有提問(wèn)，有設問(wèn)，有探問(wèn)，有責問(wèn)，有誘問(wèn)，有套問(wèn)，有追問(wèn)，有詰問(wèn)，有正面問(wèn)、側面問(wèn)、反面問(wèn)、回頭問(wèn)、重復問(wèn)、連續問(wèn)，有藏答于問(wèn)、明知故問(wèn)、打比方問(wèn)、換概念問(wèn)，假設著(zhù)問(wèn)、對比著(zhù)問(wèn)，變換各種方式問(wèn)，一部《孟子》，真可以說(shuō)是集問(wèn)話(huà)藝術(shù)之大全。只是因為不少精彩、巧妙的問(wèn)話(huà)在上文已結合有關(guān)辯術(shù)有所論述，這里僅就其論辯藝術(shù)中比較重要而又尚未談及的追問(wèn)、反詰之術(shù)做點(diǎn)闡說(shuō)。
談話(huà)、論辯中的追問(wèn)與反詰，是修辭與辯術(shù)的結合，運用追問(wèn)，一問(wèn)接著(zhù)一問(wèn)，能夠一氣直下，層層推進(jìn)，尋根問(wèn)底，窮追猛打，致對方以被動(dòng)挨打的窘地，無(wú)法招架，從而很快將其擊敗。運用反詰，以疑問(wèn)的形式表達確定的內容，寓答于問(wèn)，能夠加強語(yǔ)氣，強調內容，激發(fā)感情，增強語(yǔ)勢，從而有力地批駁錯誤觀(guān)點(diǎn)和言論。反詰常用于句段末尾，由于蓄勢于前，往往使對方無(wú)言回答，無(wú)法抵抗。
請看《滕文公上》“許行章”孟子與農家許行弟子陳相的論辯：
陳相見(jiàn)孟子，道許行之言曰：“賢者與民并耕而食，饔飧而治�！泵献釉唬涸S子必種粟而后食乎?”曰：“然�！薄霸S子必治布而后衣乎?”曰：“否。許子衣褐�！薄霸S子冠乎?”曰：“冠�！痹唬骸稗晒�?”曰：“冠素�！痹唬骸白钥椫c?”曰：“否，以粟易之�！痹唬骸霸S子奚為不自織?”曰：“害于耕�！痹唬骸霸S子以釜甑爨，以鐵耕乎?”曰：“然�！薄白詾橹c?”曰：“否。以粟易之�！薄耙运谝仔灯髡�，不為厲陶冶;陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉?且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之?何為紛紛然與百工交易?何許子之不憚煩?”曰：“百工之事，固不可耕且為也�！薄叭粍t治天下獨可耕且為與?”
對農家的觀(guān)點(diǎn)，孟子堅決反對，但并未直接批駁。而是順其話(huà)題，從許子吃的、穿的、戴的、用的問(wèn)起，步步為營(yíng)，直逼主題，然后反手將其駁倒。和前引許多引人入彀的妙問(wèn)一[6]樣，孟子開(kāi)始的問(wèn)話(huà)看似閑冷，但正說(shuō)李贄所評，其妙處“全在閑冷處著(zhù)精神”。尤其重要
的是，孟子在此一連12問(wèn)，窮追不舍，語(yǔ)氣由緩趨急，內容由淺入深，咄咄逼人，不給對方以喘息之機，直問(wèn)得陳相理屈詞窮，陷入自我否定的矛盾境地。由于前邊勢已蓄足，時(shí)機已到，故“然而”一句反詰便將對方的理論推倒，更問(wèn)得其啞口無(wú)言。為了進(jìn)一步批駁謬論，申明已說(shuō)，孟子接著(zhù)又列舉大量事例從正面論述，而在每一段落的末尾，又多以反詰作結，如“當是時(shí)也，禹八年于外，三過(guò)其門(mén)而不入，雖欲耕，得乎?”“圣人之憂(yōu)民如此，而暇耕乎?”“堯、舜之治天下，豈無(wú)所用其心哉?”“從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家?”這些反詰，猶如一把把利刃刺向對方，很有力量，而且還體現出孟子理直氣盛的心態(tài)和傲岸不屈的氣質(zhì)。整篇論辯，洋洋千余言，步驟嚴密，思路清晰，真是“把定指南針，一杪不曾[7]走失”。而追問(wèn)、反詰術(shù)的運用，則為其增色不少。
又如前引《梁惠王上》“孟子謂齊宣王章”、《梁惠王下》“寡人愿安承教章”、《告子上》“生之謂性章”，都是善用追問(wèn)、反詰術(shù)的范例。眾所熟知的 “齊桓晉文之事章”，在求同、擒縱、包抄、詭辯的過(guò)程中，也沒(méi)少用追問(wèn)和反詰，且取得了很好的效果。顯而易見(jiàn)，孟子慣于以易于作答的有心之問(wèn)發(fā)問(wèn)并一再追問(wèn)，在對方不假思索的無(wú)心之答或不得照答中尋找把柄和契機，誘敵入彀，然后以子之矛，攻子之盾，反戈一擊，將其將死，定格在歷史的棋盤(pán)上。追問(wèn)術(shù)和反詰術(shù)這富有技藝性和戰斗力的辯術(shù)，正是孟子常常配合使用以出奇制勝的拿手好戲。
六、 鋪陳術(shù)、排比術(shù)
談辯中的鋪陳、排比，也是辭令和辯術(shù)的合成體。運用此術(shù)，能增 強說(shuō)話(huà)的氣勢，強化內容的表達，增強鼓動(dòng)性、說(shuō)服力和感染力，且有增強語(yǔ)言節奏感和旋律美之作用。戰國時(shí)代的學(xué)者和游說(shuō)之士，莫不擅長(cháng)此術(shù)，以至形成后世津津樂(lè )道的以雄辯滔滔、氣勢磅礴為特征的戰國文風(fēng)。
孟子當然也是頗擅此術(shù)的大師之一�！睹献印�261章，除個(gè)別短章外，多有語(yǔ)言排偶、氣勢暢達的特點(diǎn)。尤其在論辯中，孟子為正面闡述和宣傳自己的思想主張，常用鋪陳、排比之術(shù)，發(fā)揮了其獨特作用。
這里順便擷取幾例吧�！褒R桓晉文”一章在說(shuō)服齊宣王、使其俯身就范之際，孟子暢言其仁政主張和“王道”理想：
“今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，
行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴訴于王，其若是，孰能御之?”
“五畝之宅，樹(shù)立以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。
百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無(wú)饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也�！�
這些鋪排的話(huà)語(yǔ)，挾帶著(zhù)強烈充沛的激情、排山倒海的氣勢壓向對方，勢不可擋，極富鼓動(dòng)性和感梁力，從而圓滿(mǎn)地結束了這次談辯，取得了徹底勝利。又如《滕文公下》有一章在批駁了景春以公孫衍、張儀為大丈夫的言論后，孟子說(shuō)：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之;不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈�！酥^大丈夫!”這氣勢強盛、噴薄有力、高亢激越、酣暢淋漓的正面闡述，顯然得力于其鋪陳、排比之術(shù)。還有 “莊暴見(jiàn)孟子章”(《梁惠王下》)為闡明其“與民同樂(lè )”的觀(guān)點(diǎn)，“許行章” (《滕文公上》)為論證其“勞心治人”之學(xué)說(shuō)等等，都極盡鋪陳排比之能事，氣盛辭壯，造成勢如長(cháng)江大河洶涌澎氵、滔滔不絕的雄偉壯觀(guān)。
綜上所述，善于論辯是《孟子》最大最鮮明的藝術(shù)特點(diǎn)，孟子善于回避和轉換話(huà)題，善于求同靠攏，欲擒故縱，善于巧設圈套，引人入彀，迂回包抄，套其隱秘，善于以小喻大，因勢利導，偷梁換柱，隨機應變，善于發(fā)問(wèn)反詰，也善于鋪排壯勢，他“知言養氣”，“诐?辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”(《公孫丑上》)，對問(wèn)對答辯頗有研究，每能根據不同情況，靈活運用多種方法和技巧 ，進(jìn)退有術(shù)，縱控有節，部署合宜，問(wèn)對得法，充分顯示出絕妙高超的論辯藝術(shù)。盡管孟子個(gè)別地方的比附、詭辯存在牽強附會(huì )、強詞奪理的現象，但總的說(shuō)來(lái)，他是戰國時(shí)代首屈一指、技壓群雄的論辯大師，是縱橫辯壇、所向無(wú)敵的常勝將軍，也是中國歷史上一位天才的雄辯家，他留下的論辯藝術(shù)遺產(chǎn)，值得我們很好地發(fā)掘、繼承、學(xué)習、借鑒。探究《孟子》的論辯藝術(shù)技巧 ，在今天對于我們宣傳科學(xué)真理、批判歪理邪說(shuō)，以至于掌握論辯技巧 、指導學(xué)生論辯等，也不無(wú)重要的現實(shí)意義。
[參考文獻]
[1] 張惠仁.孟子——我國古代辯對散文的開(kāi)元者[J].四川師院學(xué)報.1980(3).
[2][5] (宋)朱熹.四書(shū)集注[M].長(cháng)沙：岳麓書(shū)社，1987.
[3] (宋)蘇洵.蘇評孟子，卷一[M].明刊本.
[4] (宋)陳馬癸.文則[M].北京：人民文學(xué)出版社，1998.
[6] 傅道彬.中國文學(xué)的文化批評[M].哈爾濱：黑龍江人民出版社，2001.
[7] (明)李贄.四書(shū)評[M].北京：中華書(shū)局影印本，1979.
[8] 林紓.左孟莊騷精華錄[M].民國坊刻本.
【探析孟子的論辯方法論文】相關(guān)文章：
探析互動(dòng)教學(xué)方法在音樂(lè )教學(xué)活動(dòng)中的運用的論文11-20
門(mén)樓的建筑形式探析論文11-29
環(huán)境污染的計量方法探析03-21
試析《廣雅》釋義方法探析11-17
探析高考英語(yǔ)閱讀技巧與方法03-20
探析設計色彩及其表現方法03-19