理論旅行與翻譯延異-試論西方思潮在中國的延異與闡釋

　　論文摘要：翻譯活動(dòng)不是在真空中進(jìn)行，總是受到一定意識形態(tài)的控制。在近代中國風(fēng)行的西方思潮經(jīng)過(guò)了“理論旅行”，即歷史情景和空間地域的遷徙之后產(chǎn)生巨大延異．與其“母本”有所不同。本文以現代主義，人文主義以及女性主義等西方思潮在新時(shí)期中國闡釋的理論延異為例，探討翻譯延異和“理論旅行”問(wèn)題。

　　論文關(guān)鍵字：“理論旅行”；歷史情景；空間地域

　　一、從“忠實(shí)”傳達到翻譯延異

　　翻譯活動(dòng)以及隨之開(kāi)始的翻譯研究已經(jīng)有千年歷史了，但是時(shí)至今日。翻譯的定義、本質(zhì)及學(xué)科定位仍然人言人殊，未有定論。人們給翻譯下過(guò)很多定義。也推出過(guò)很多翻譯標準。從嚴復被奉為金科玉律的“信達雅”，到傅雷的“神似論”，錢(qián)鐘書(shū)的“化境說(shuō)”，到國外泰特勒(AlexanderFraserTyler)有名的“翻譯三原則”q)以及奈達(EugeneNida)的“動(dòng)態(tài)對等”雖然說(shuō)法各有千秋，側重點(diǎn)也有所不同，但是本質(zhì)上都體現出原文文本中心論的思想，強調一個(gè)對原文文本的“忠實(shí)”傳達。著(zhù)眼于一個(gè)“信”字。
　　自翻譯活動(dòng)和研究開(kāi)始之初，由此產(chǎn)生的爭論就沒(méi)有停止過(guò)，在翻譯標準問(wèn)題上當然也存在其他聲音，比如本雅明在《翻譯者的任務(wù)》一文中就指出：“如果翻譯的終極本質(zhì)是努力達到與原作的相似性，那么任何翻譯都是不可能的�！彼麑⒃�作的內容與語(yǔ)言之間的關(guān)系比喻成水果的肉與皮那樣不可分離，而到了譯作，語(yǔ)言與內容的關(guān)系卻是隔離的．這種隔離導致了原作與譯作的差別。他明白指出“‘信’究竟能對意義的表達起什么作用呢?翻譯中個(gè)別詞語(yǔ)的‘信’幾乎永遠不能完全再生產(chǎn)原詞的意思。因為這個(gè)意思，就其原文的詩(shī)歌意韻來(lái)看，并不局限于所指的意義。而是贏(yíng)得這樣一種詩(shī)歌的意韻甚至于達到所指的意義受到個(gè)別詞語(yǔ)的意指方式制約的程度。當人們說(shuō)詞語(yǔ)具有情感內涵的時(shí)候，他們通常表達的就是這個(gè)意思。句法的直接轉換使意義的再生產(chǎn)成為泡影，并有直接導致不可理解的危險�！�(本雅明，1999)
　　德里達與本雅明持有相似的觀(guān)點(diǎn)，在他眼里。翻譯也是一種延異的書(shū)寫(xiě)活動(dòng)。因而翻譯對于原作只能是一種“變形”。在其《書(shū)寫(xiě)與差異》漢文版面問(wèn)世時(shí)，他對譯者張明說(shuō)：“從某種角度上說(shuō)，它會(huì )變成另一本書(shū)。即便最忠實(shí)原作的翻譯也是無(wú)限地遠離原著(zhù)、無(wú)限地區別于原著(zhù)的。而這很妙。因為，翻譯在一種新的軀體、新的文化中打開(kāi)了文本的嶄新歷史�！�(德里達，2001)

　　二、“理論旅行”：歷史情境與地域空間的轉移

　　就翻譯延異問(wèn)題．本雅明與德里達的論述主要著(zhù)眼于語(yǔ)言闡釋層面．賽義德批評了語(yǔ)言闡釋的泛泛而論．他注意到如果將翻譯的延異問(wèn)題與地域空間的遷移和歷史情境的變化聯(lián)系起來(lái)，無(wú)疑將會(huì )衍生出更深一層的意義。
　　直接啟發(fā)賽義德對此問(wèn)題思考的是盧卡契…戈德曼事例．即盧卡契的馬克思主義理論被其人室弟子戈德曼翻譯遷移至巴黎后產(chǎn)生的理論延異，賽義德?lián)�此提出其“理論旅行”理論。盧卡契是匈牙利蘇維埃共和國的革命者．戈德曼則是巴黎大學(xué)的歷史學(xué)家．在將盧卡契的理論翻譯遷移到巴黎時(shí)戈德曼的巴黎語(yǔ)境使其“把盧卡契的造反的強烈敵對意識改變成一種兼容并包的對應性和同源性意識”．將“一時(shí)的造反意識在另一時(shí)變成了悲劇觀(guān)念”，理論延異由此產(chǎn)生。對于這一事例的解釋賽義德沒(méi)有跟隨語(yǔ)言闡釋學(xué)派的泛泛而論．而是轉而強調理論移動(dòng)的歷史情境和空間地域。他說(shuō)：“我們已經(jīng)聽(tīng)慣了人們說(shuō)一切借用、閱讀和闡釋都是誤讀和誤釋。因此似乎也會(huì )把盧卡契一戈德曼事例看作證明包括馬克思主義者在內的所有人都誤讀和誤譯的又一點(diǎn)例證。倘若下此結論，那就太讓人失望了�！彼�認為以“那種漫無(wú)邊際的關(guān)于文本間性的理論”來(lái)解釋這一問(wèn)題未免空洞，事實(shí)上我們“完全可以把(出現的)誤讀判斷為觀(guān)念和理論從一情境向另一情境進(jìn)行歷史轉移的一部分。盧卡契寫(xiě)作時(shí)所處的和所服務(wù)的情境中產(chǎn)生出他關(guān)于意識和理論的思想，與戈德曼在自己所處的和所服務(wù)的情境中產(chǎn)生的思想是大不相同的。如果把戈德曼的著(zhù)作稱(chēng)為對盧卡契的誤讀，隨即把他的誤讀與所謂闡釋是誤釋的一般理論掛起鉤來(lái)，那是對歷史和情境置若罔聞”。
　　馬克思主義理論從盧卡契到戈德曼的變化，引發(fā)了賽義德關(guān)于理論變異與空間移動(dòng)的關(guān)系的思考。他提出了如下問(wèn)題：“假設一種理論或一個(gè)觀(guān)念作為特定歷史環(huán)境的產(chǎn)物而出現了，當它在不同的環(huán)境和新的理由之下被重新使用時(shí)，以至在更為不同的環(huán)境中被再次使用時(shí)．會(huì )發(fā)生什么情況呢?這能說(shuō)明理論本身與批判及其界限、可能性和固有問(wèn)題的什么情況。能表明理論與批判、社會(huì )與文化的什么關(guān)系呢?”他由此提出了“理論旅行”理論，并具體描述了“理論旅行”的四個(gè)階段：“首先。有一個(gè)起點(diǎn)，或類(lèi)似于起點(diǎn)的一個(gè)發(fā)軔環(huán)境，使觀(guān)念得以生發(fā)或進(jìn)入話(huà)語(yǔ)。第二，有一段得以穿行的距離，一穿越各種文本壓力的通道．使觀(guān)念從前面的時(shí)空點(diǎn)移向后面的時(shí)空點(diǎn)，重新凸顯出來(lái)。第三．有一些條件，不妨稱(chēng)之為接納條件或作為接納所不可避免之一部分的抑制條件。正是這些條件才使被移植的理論或觀(guān)念無(wú)論顯得多么異樣．也能得到引進(jìn)或容忍。第四，完全(或部分)地被容納(或吸收)的觀(guān)念因其在新時(shí)空中的新位置和新用法而受到一定程度的改造�！�

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