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中國傳統文化美學(xué)觀(guān)點(diǎn)在油畫(huà)創(chuàng )作中的啟示
[關(guān)鍵詞]美學(xué)觀(guān)點(diǎn)；中國傳統文化；油畫(huà)創(chuàng )作法國畫(huà)家巴爾蒂斯說(shuō)：“物象的背后，還有另外一種東西，一種眼睛所不能見(jiàn)到但可以用精神去感覺(jué)到的真實(shí)存在。”中國古代大師之所以高明，能夠征服后人，征服我們，就在于他們捉住了這種東西，并且完美地把它表現出來(lái)。這種“看不見(jiàn)的東西”，其來(lái)源就是中國的傳統文化，同時(shí)，在繪畫(huà)的表象上顯示著(zhù)大師的個(gè)人感受，筆墨技法等各方面。而“這種看不見(jiàn)的東西”，即是畫(huà)的精神的傳遞，是作者的思想和情感，是畫(huà)的精神核心；而這種精神核心恰是我們需要傳承下來(lái)的，要通過(guò)我們的畫(huà)面再展現出來(lái)的東西。
老莊哲學(xué)思想和禪宗思想是中國藝術(shù)精神的一個(gè)主要支撐，這是哲學(xué)對藝術(shù)的影響。中國傳統思想與藝術(shù)產(chǎn)生直接關(guān)系，這在中國畫(huà)及中國其他很多藝術(shù)形式中常見(jiàn)，而在油畫(huà)中卻未能常見(jiàn)，這將是我們努力的方向。
《老莊》告訴我們，莊子所求的“道”衍生出來(lái)的理想人格，是一種“逍遙人格”。老子和莊子講的“道”落實(shí)到人生觀(guān)上，便是“自然”，即打掉生死、有無(wú)、彼此、是非的外在的、人為的認知束縛、界限，一切復歸于自然本性。莊子所重視的是生命本身的自然本性，他認為生命的意義就在于保存生命的本身在然的狀態(tài)，一切外在、人為附加都是做作的，都將使人失失去原始的淳樸，是對人生本性的一種損害，只會(huì )給原本清楚的人生帶來(lái)無(wú)窮的困惑與迷惘。莊子的“我”是原始的、自然的“我”，而且他認為只有原始的、自然的“我”才是真正的本質(zhì)自我，只有回歸到原始、自然的生命狀態(tài)，才能祛除來(lái)自社會(huì )渾濁、來(lái)自仁義道德的對生命的污染，追尋得到本質(zhì)自我。為了追尋本質(zhì)自我，莊子開(kāi)辟出一片“無(wú)何有之鄉”的精神天地�！跺羞b游》說(shuō)：“今之有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉，廣漠之野，彷徨乎無(wú)為其側，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！”
“無(wú)何有之鄉”是無(wú)為精神所開(kāi)拓出來(lái)的廣大的生活空間，它已不是客觀(guān)意義的自然界，并非現實(shí)社會(huì )的實(shí)踐行動(dòng)所能達成，而是人心靈世界中無(wú)所依傍無(wú)可企求的自足狀態(tài)，它超乎任何實(shí)用的意圖，并因此精神得以自全自保，而擺脫任何的侵蝕與困擾。
“無(wú)何有之鄉”的精神空間中，人的精神狀態(tài)是“無(wú)所待”。在莊子看來(lái)，列子御風(fēng)而行，猶有待于風(fēng)，還沒(méi)有達到真正的逍遙。真正的逍遙，是“無(wú)所待”的心靈大自由。人經(jīng)常要困于名利、權勢、毀譽(yù)，而在莊子看來(lái)，人一旦受制于這些東西，不啻于使自然清潔的精神蒙垢，仁義道德更是給精神戴上一具枷鎖。因此，要在體道認道的過(guò)程中，放棄一切違背生命本性的東西，直接觸及心靈本身。人生的意義不可能在社會(huì )功利中實(shí)現，也不可能在家庭倫理中實(shí)現，而只能在體驗宇宙真理，擁抱那個(gè)原始的、自然的本質(zhì)自我中實(shí)現。只有無(wú)所待，人才能超脫一切與原始自然生命無(wú)關(guān)的東西，使心靈的活動(dòng)超出物質(zhì)世界的形象局限，達到大舒展大自由。莊子的人生觀(guān)最為自由，最少束縛，因而也最接近藝術(shù)狀態(tài)的人生境界。
人格理想的趨向，歸根結底取決于人對生命的看法。對生命、生死問(wèn)題的看法，直接關(guān)系到人如何看待世界，如何回答“怎樣的生命才是值得經(jīng)歷的”這樣的問(wèn)題。莊子在對世界的認識上是“齊萬(wàn)物”，即萬(wàn)物平等。而他在人生態(tài)度問(wèn)題上，則是“齊生死”，齊生死實(shí)是莊子人生態(tài)度的根本出發(fā)點(diǎn)。一旦死生被視為無(wú)悲無(wú)歡，無(wú)慟無(wú)喜，整個(gè)人生便產(chǎn)生了根本性的轉換。莊子說(shuō)：“人之生也，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又有何患，故萬(wàn)物一也。”這樣，死生大事，被泯滅于“無(wú)何有之鄉”這一精神空間的氣聚氣散之中，一切都順其自然。莊子以一種審美心理審視生死變幻，“生”與“死”在莊子這里，不再是兩種截然的絕對狀態(tài)，而是兩種自然支配下相對的、自適的、對等的狀態(tài)。生與死，就像夢(mèng)與醒，都是自然的狀態(tài)轉換，都沒(méi)有意義。生亦無(wú)樂(lè )，死亦無(wú)悲。而在作為哲學(xué)命題的“生死”問(wèn)題上，莊子的回答是巧妙的：既然生是一種狀態(tài)，死也是一種狀態(tài)，兩者并無(wú)本質(zhì)差別，栩栩然蝴蝶與蘧蘧然莊周，本就是對等的，互通的。安之此生之“我”，不正是死后之“我”呢？莊子不但否認了“生”的意義，而且否認了“死”的意義。
在中國文化史上，莊子以他深刻的哲學(xué)思想為基礎，開(kāi)辟出一片新的精神天地，滋養了一類(lèi)新的人，一種遁世求真，一心一意地追求生命的精神價(jià)值的人，一種歸依自然，在山水之間獨善其身的人，一種把人生意義與人生價(jià)值建立在自己內在精神的超越之上的人。
中國藝術(shù)中“氣韻生動(dòng)”便是莊子“通天下一氣耳”之氣，也是中國藝術(shù)表現“道”無(wú)所不在的審美法則。在中國繪畫(huà)、書(shū)法中是一個(gè)氣的世界，在這樣一個(gè)氣韻貫通的世界中有音樂(lè )式的流動(dòng)起伏和舞蹈式的回旋變化的節奏。“唯道集虛，體用不二，這構成中國人的生命情調和藝術(shù)意境的實(shí)相”。（宗白華《中國藝術(shù)意境之誕生》，《美學(xué)散步》）氣在道的作用下聚而為實(shí)，人與萬(wàn)物有形有相，散而為虛，人與萬(wàn)物無(wú)形無(wú)相，化為氣的原本虛靜狀態(tài)，與道融合為一。于是“虛實(shí)相生”、“知白守黑”成為中國藝術(shù)創(chuàng )作的辯證法則。中國畫(huà)意境中那種“無(wú)畫(huà)處皆成妙境”的超曠空靈之美，又與禪宗的“色即是空，空即是色”的妙理契合。中國藝術(shù)中“萬(wàn)物與我為一”的審美境界，充滿(mǎn)了道家精神。老莊認為，人類(lèi)最高的智慧不是站在客體之外對待客觀(guān)事物，只有消除物我對待，物我泯一，才會(huì )顯現出真原的世界。蘇軾的“其身與竹化”，辛棄疾的“我見(jiàn)青山皆撫媚，料青山見(jiàn)我皆如是”，中國畫(huà)家的“山性即我性，山情即我情”，都是說(shuō)的在人與物的相互移情過(guò)程中，主體的超然人格精神與客體的自然天地之美在審美的觀(guān)照中融而為一，這是“天人合一”的境界，也是中國藝術(shù)最高的審美境界。
老莊思想是中國藝術(shù)的精神支柱，這是哲學(xué)對藝術(shù)的影響。老莊的宇宙觀(guān)是混沌而神秘的，是難以琢磨的，是意像的。正是基于這種思想，將中國傳統的審美意象和文化價(jià)值取向融入油畫(huà)創(chuàng )作中，使它成為富有本民族特色的文化因素。
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