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孔子的政治思想論文

時(shí)間:2024-10-17 21:36:06 政治 我要投稿

孔子的政治思想論文

  孔子的政治思想奠定了儒家政治思想的基調?鬃诱嗡枷氲捏w系構建,起于“政”終于“治”。以下是小編帶來(lái)孔子的政治思想論文的相關(guān)內容,希望對你有幫助。

孔子的政治思想論文

  孔子的政治思想論文【1】

  孔子一生關(guān)心政治,并為那個(gè)失道的社會(huì )構設了一整套規范體系。這套規范體系有一個(gè)十分明顯的特點(diǎn),就是具有倫理傾向——家庭規范、社會(huì )規范與政治規范三位一體。在這一特點(diǎn)下可以發(fā)現孔子對待不同的規范則有不同的態(tài)度,主要表現在重實(shí)質(zhì)規范而輕形式規范、重道德規范而輕法治規范以及主張先德禮規范而后刑罰規范三個(gè)方面。此三方面已部分顯示了孔子的政法觀(guān)念,但若歸結起來(lái),則可以說(shuō)是政治上的“仁治”主張以及法律上的“和諧”追求。

 。坳P(guān)鍵詞] 孔子;規范意識;政法觀(guān)念

  中圖分類(lèi)號:B22文獻標識碼:A文章編號:1672-8653(2013)07-0050-05

  孔子生活于春秋末期,一個(gè)“失范”已久的無(wú)道社會(huì )。作為儒家或儒學(xué)的最大代表,他論學(xué)、為政的重點(diǎn)或特點(diǎn)在哪里呢?有學(xué)者這樣說(shuō):“由于孔子擇規范性問(wèn)題而固執,所成就之學(xué),亦純粹是規范之學(xué)!盵1]為此,梳理與分析孔子的規范意識就顯得十分重要了。同時(shí),可以發(fā)現規范的態(tài)度對其政法觀(guān)念有決定性的影響。

  一、規范意識的倫理傾向與三位一體

  《論語(yǔ)·憲問(wèn)》載:“子路問(wèn)君子,子曰:‘修己以敬!唬骸缢苟押?’曰:‘修己以安人!唬骸缢苟押?’曰:‘修己以安百姓。修己以安百姓,堯、舜其猶病諸!笨鬃有闹械睦硐肴烁窬褪蔷,這里,孔子對君子至少提出三點(diǎn)要求,即修己以敬、修己以安人與修己以安百姓。簡(jiǎn)單說(shuō),君子就是要提高自己的涵養與知識儲備,保持一顆虔敬之心,以便為周?chē)、甚至天下的人服?wù)?鬃又枷胍孕藜簽槠瘘c(diǎn),目的是為了安人與安百姓,當然也可以說(shuō)安人與安百姓是更高層次的修己。從修己以敬到安人,再到安百姓,實(shí)際涉及了自我、家庭與社會(huì )(廣義,包括政治)這樣一個(gè)廣闊而相連的領(lǐng)域,說(shuō)到底,這其實(shí)都是在“為政”。雖然及于不同的領(lǐng)域,但很明顯孔子之思想并不嚴格區分各種規范的性質(zhì),甚至可以說(shuō)孔子眼中的規范是同性質(zhì)的。

 。ㄒ唬┮孕、悌等血緣親情為內容的家庭規范

  儒家之親情倫理有別于墨家之兼愛(ài)思想,強調愛(ài)的“差等”性,孝則是最重要的家庭倫理規范?鬃颖旧砭褪且晃皇中㈨樀娜,可以說(shuō)是身體力行,為人師表?鬃诱撔,主要出于兩方面的考慮,一是以孝為基礎的道德有利于社會(huì )秩序的穩定,二是孝所代表的血緣親情確實(shí)是源于真實(shí)的情感。就社會(huì )秩序的穩定而言,孔子所代表的儒家認為家國是一體,是同構的,正如有子所言:“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務(wù)本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》)就以血緣親情的情感而言,孔子的流露則更為真實(shí)、徹底。面對宰我對“三年之喪”的質(zhì)疑,孔子回答說(shuō):“女安,則為之。予之不仁也!子生三年,然后免于父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也!保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》內心的安與不安是孔子判斷的“三年之喪”合理性的基礎,可謂真切!同樣在孝的問(wèn)題上,孔子所作的回答也都奉真情實(shí)感為圭臬。例如:

  子游問(wèn)孝。子曰:“今之孝者,是謂能養。至于犬馬,皆能有養;不敬,何以別乎?”(《論語(yǔ)·為政》)

  子夏問(wèn)孝。子曰:“色難。有事,弟子服其勞,有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?”(《論語(yǔ)·為政》)

  子曰:事父母幾諫,見(jiàn)志不從,又敬不違,勞而不怨。(《論語(yǔ)·里仁》)

  由“養”而“敬”,再而“無(wú)違”,展現了孔子論孝的全面與重視?鬃铀枷胫械募彝惱硪幏兑孕楹诵,并以孝作為其最高準則“仁”的基礎,但不止于孝。至少在兄弟之間還有“弟”的規范要求,在父待子的方面還有“慈”的內容,等等?梢愿爬ㄕf(shuō),孔子所論家庭倫理規范是以血緣親情為基礎的,具有濃厚的原始道德情感色彩。

 。ǘ┮哉\信、謙讓、忠信等德行為內容的社會(huì )規范

  社會(huì )生活(狹義)的重要內容之一就是如何處理人與人之間的關(guān)系,面對朋友應該怎么辦?面對陌生人又應該怎么辦?在“仁者,愛(ài)人”思想的指導之下,則有一系列具體的規范內容,如誠信、謙讓與忠信等等。這些具體的規范要求,雖然名目不同,但無(wú)不出于對德行美好要求的考量。比如,孔子對志同道合的人很有好感,《論語(yǔ)》開(kāi)篇就有這么一句:“有朋自遠方來(lái),不亦樂(lè )乎?”(《論語(yǔ)·學(xué)而》但更加重要的是與朋友交,應言而有信!

  子曰:“人而無(wú)信,不知其可也。大車(chē)無(wú)倪,小車(chē)無(wú)杌,其何以行之哉!”(《論語(yǔ)·為政》)

  曾子曰:“吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)

  子曰:“老者安之,朋友信之,少者懷之!保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(cháng)》)

  當然,誠信不止關(guān)乎于朋友之間,更是每一個(gè)人對每一個(gè)人的要求。

  又如,孔子思想還“主恕”,提出“已所不欲,勿施于人”(《論語(yǔ)·顏淵》)、“已欲立而立人,已欲達而達人!保ā墩撜Z(yǔ)·雍也)類(lèi)似的具體規范實(shí)例還有很多,都足以看出德行在社會(huì )交往中是舉足輕重的。大量的細目實(shí)在無(wú)法一一列舉,不如用這么一段對話(huà)來(lái)總結這一部分的內容:“子張問(wèn)仁于孔子?鬃釉唬骸苄形逭哂谔煜,為仁矣!垎(wèn)之!唬骸、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人!保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》)

 。ㄈ┮哉、正己與刑罰等規則為內容的政治規范

  在孔子甚至先秦的儒家思想中,并沒(méi)有那種絕對意義上的忠君觀(guān)念,所謂“君叫臣死,臣不得不死”是無(wú)從談起的!墩撜Z(yǔ)·八佾》載:“定公問(wèn)曰:‘君使臣,臣事君,如之何?’孔子對曰:‘君使臣以禮,臣事君以忠!币簿褪钦f(shuō),君王召使臣子要符合禮的規范,臣子侍奉君主要用盡心盡力?梢(jiàn),“君禮臣忠”的君臣關(guān)系與后來(lái)的“君為臣綱”是迥然有別的?鬃铀欧畹氖恰耙缘朗戮,不可則止”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)的原則,君主“不仁”就是臣子離去的最好理由。

  孔子的政治思想中有一重要的概念,是為政的必要前提與基礎——正名!熬,臣臣,父父,子子”(《論語(yǔ)·顏淵》)的本來(lái)含義也就是在“正名”的意義上講的,所謂:“名不正,則言不順;言不順,則事不成!保ā墩撜Z(yǔ)·子路》)也正是出于“名正言順”的考量,才有“不在其位,不謀其政”(《論語(yǔ)·泰伯》)的顧慮,F在很多學(xué)者認為這是典型的等級觀(guān)念,實(shí)在是有一些武斷,甚至是誤讀了。

  其實(shí),為政的核心在于一個(gè)“正”字!罢,政也”(《論語(yǔ)·顏淵》),包括兩方面的內容:正人與正己,而正己是關(guān)鍵?鬃訌娬{德在政治實(shí)踐中的重要意義,且主要是針對上位者而言的,也就是掌權的人首先要“正”,能夠起到表率作用。正如《論語(yǔ)·子路》載:“子曰:‘茍正其身矣,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?’”又如《論語(yǔ)·子路》載:“子曰:‘其身正,不令而行;其身不正,雖令不從!

  孔子雖然是儒家代表,但論說(shuō)政治則不可不涉及法律?鬃又枷腚m不直接談?wù)摲,卻也不簡(jiǎn)單否定法律的必要性,只是沒(méi)有將法律提高到應有的地位,當然,這與孔子對法律的認識與偏見(jiàn)有關(guān)——在一定程度上將法律等同于刑罰?鬃釉鋈昔攪究,在這一崗位之上,自然要常常與法律打交道。相信他也明白理想畢竟不同于現實(shí),或者理想的社會(huì )不再今日而在將來(lái),因而施以刑罰是必不可少的。如《論語(yǔ)·子路》載:“子曰:‘……禮樂(lè )不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無(wú)所措手足……”可見(jiàn),即使是圣人孔子也避免不了談?wù)撔塘P,尤其是在政治實(shí)踐的環(huán)節上。

  家庭、社會(huì )與政治分屬于不同的領(lǐng)域,但在孔子的`潛意識中并沒(méi)有什么大的差別,尤其是從規范性質(zhì)的角度思考能得到更好的論證?鬃拥募彝ヒ幏妒且孕、悌等血緣親情為內容,社會(huì )規范以誠信、謙讓、忠信等德行為內容,政治規范則正名、正己與刑罰等規則為內容,看似不同,實(shí)則三位一體,通通側重于倫理。在孔子看來(lái),“君子務(wù)本”,本立道自然生。最好的解說(shuō)莫過(guò)于《論語(yǔ)·為政》的這則對話(huà):“或謂孔子曰:‘子奚不為政?’子曰:‘《書(shū)》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟。施于有政’,是亦為政,奚其為為政?”處理好家庭關(guān)系、社會(huì )關(guān)系就是為政了,而為政者本身也應該從這里做起。為政的關(guān)鍵是正——正己,正己者必然要孝、悌、忠、信、慈、惠……孔子之思想統攝于“仁”之下,家庭、社會(huì )與政治思想也無(wú)不以此為中心。正因為如此,才有學(xué)者總結說(shuō):“孔子的倫理原則與政治原則是混為一體的,可稱(chēng)之為倫理政治!盵2]明白了這一點(diǎn),就不難理解對待各種規范的態(tài)度了。

  二、孔子的規范態(tài)度

  孔子是一位倔強、有原則的人,為實(shí)現自己的政治理想,周游列國十余載,“知其不可而為之”?鬃拥脑瓌t有時(shí)又是耐人尋味的,但仔細思來(lái)又在情理(孔子之理)之中,因為他的道“一以貫之”(即“仁”),事事必以此為終極標準。由此而論孔子的人格無(wú)疑是高尚的,但“徒善不足以為政”。當今之世,高揚法治的大旗,不僅僅是因為法治理想中包含有民主、自由的理念,更在于法治為我們提供了一套形式規則體系。在此一點(diǎn),先秦儒家無(wú)疑不具有法家的眼光,而孔子思想所體現的缺陷無(wú)疑更甚于后來(lái)的儒者。當然,或許只能說(shuō)孔子比他們更像是一個(gè)理想主義者,過(guò)多的非議則是不當的。以下幾點(diǎn),這是關(guān)于孔子對待不同規范所體現的不同態(tài)度的描述與分析。

 。ㄒ唬┲匾晝仍趯(shí)質(zhì)規范,輕視外在形式規范

  前面曾論述說(shuō)孔子所代表的儒家特別重視“信”,將其作為人與人之間交往的基本準則之一。但《論語(yǔ)》中有這樣兩則看似并不守信的記載:

 。ǹ鬃樱┰唬骸把员匦,行必果,硁硁然小人哉……”(《論語(yǔ)·子路》)

  子曰:“……豈若匹夫匹婦之為諒也,自經(jīng)于溝瀆而莫之知也?”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)

  為什么孔子也會(huì )不守信呢?《論語(yǔ)·衛靈公》載:“子曰:‘君子貞而不諒!币馑际钦f(shuō)君子要講“大信”(即固守“正道”),而不拘泥于“小信”。孟子也說(shuō)過(guò)類(lèi)似的話(huà):“大人者,言不必信,行不必果,惟義所在!笨鬃铀f(shuō)的正道與孟子所說(shuō)的義都是一種價(jià)值準則,可以作為其它規范的內核,起到引導其他的形式規范的作用!墩撜Z(yǔ)·顏淵》載:“子貢問(wèn)政。子曰:‘足食、足兵、民信之矣!迂曉唬骸夭坏靡讯,于斯三者何先?’曰:‘去兵!迂曉唬骸夭坏靡讯,于斯二者何先?’曰:‘去食。自古皆有死,民無(wú)信不立!薄白怨沤杂兴,民無(wú)信不立”,是何等的豪壯!不過(guò),在孔孟看來(lái),即使在形式上違背了自己的承諾,但只要能堅守“正道”,也可以說(shuō)是做到了“大信”!熬迂懚徽彙迸c“民無(wú)信不立”看似矛盾,卻正合孔子的本意,君子豈能為“小信”而傷害“正道”?正如有子說(shuō):“信近于義,言可復也;恭近于禮,遠恥辱也;因不失其親,亦可宗也!保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》)

  再如,《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》載:“子曰:‘鄉愿(亦作鄉原),德之賊也!薄睹献印けM心下》解:“閹然媚于世也者,是鄉愿也!币簿褪钦f(shuō),不分是非、人云亦云的好好先生,是有損德行的人!墩撜Z(yǔ)·子路》亦有:“子貢問(wèn)曰:‘鄉人皆好之,何如?’子曰:‘未可也!l人皆惡之,何如?’子曰:‘未可也。不如鄉人之善者好之,其不善者惡之!笨墒,與之相應的是《論語(yǔ)?微子》的記載:“我則異于是,是無(wú)可無(wú)不可!薄盁o(wú)可無(wú)不可”似乎又與“是可忍,孰不可忍”的倔強孔子形象矛盾了,實(shí)則不然,還是那句話(huà),孔老夫子有自己的判斷標準并以此為最終指導原則。

  此外,透過(guò)“仁”與“禮”的關(guān)系,我們能更好的把握這一論斷!叭省笔强鬃右幏兜膶(shí)質(zhì)精神,“禮”是孔子規范的外在形式,是“仁”的表達與實(shí)踐。既然是“仁”的表達,那么“禮”必然受制于“仁”,失去了“仁”的內涵,也就失去了“禮”的規范意義。在“仁”與“禮”的關(guān)系上,《論語(yǔ)》中有這樣幾則:

  子曰:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂(lè )何?”(《論語(yǔ)·八佾》)

  林放問(wèn)禮之本。子曰:“大哉問(wèn)!禮, 與其奢也, 寧儉。喪, 與其易也, 寧戚!保ā墩撜Z(yǔ)·八佾》)

  子游問(wèn)孝。子曰:“今之孝者,是謂能養。至于犬馬,皆能有養;不敬,何以別乎?”(《論語(yǔ)·為政》)

  余英時(shí)先生也說(shuō)過(guò):“禮只是一種象征,它的‘本’則深藏在人的內心感應之中;離開(kāi)了這個(gè)‘本’,禮便失去其象征的意義了;”“‘仁’是孔子思想的核心,他終于在這里找到了禮樂(lè )的內在根據!盵3] “仁”作為“內在根據”是萬(wàn)萬(wàn)不可動(dòng)搖的,只有不違于“仁”的“禮”才是有節制的禮,不違反于“仁”的“信”才是“大信”,不違于“仁”的“無(wú)可無(wú)不可”才不會(huì )歸于“鄉愿”?傊,實(shí)質(zhì)的規范相較于形式的規范更為重要。

 。ǘ┲匾暤赖乱幏,輕視法治規范

  與孔子重實(shí)質(zhì)規范而輕形式規范相對應的是重倫理規范而輕法治規范。倫理更重實(shí)質(zhì)內涵,法治更重規則精神。前面我們已經(jīng)部分的從“仁”與“禮”的關(guān)系上說(shuō)明了孔子是重視實(shí)質(zhì)規范而輕視形式規范的,下面依舊要從這里入手,當然并不是要做重復的論證。我們知道,孔子雖多次倡言要恢復“周禮”,可是春秋的時(shí)代背景早已不同于西周了,孔子之“禮”也已經(jīng)明顯的不同與“周禮”了。

  根據李澤厚先生的研究:“‘禮’本是對個(gè)體成員具有外在約束力的一套習慣法規、儀式、禮節、巫術(shù)!盵4]可見(jiàn),孔子之前的“禮”更側重于外在的規范,而具有“法”的表征!翱鬃佑谩省狻Y’,本來(lái)是為了‘復禮’,然而其結果卻使手段高于目的,被孔子所發(fā)掘所強調的‘仁’——人性心理原則,反而成了更本質(zhì)的東西,外的血緣(‘禮’)服從于內心的心理(‘仁”)!盵5]有一點(diǎn)十分的重要,孔子之前的“禮”可以說(shuō)一種習慣法。習慣法是法的早期發(fā)展形態(tài),他無(wú)疑具有法的諸多特點(diǎn)與性質(zhì),但經(jīng)過(guò)孔子釋“禮”之后,“禮”的性質(zhì)就有了一定的變化,更加具有倫理色彩,增添了幾分“仁”的印記!墩撜Z(yǔ)》中有一百多處講到“仁”—— 沒(méi)有固定的含義,但無(wú)不與倫理道德相關(guān);七十多處談到“禮”——多種多樣,但總有“仁”的影子?傊,在一定意義上,可以說(shuō)“法律道德化”的最早源頭是孔子,他的理想政治藍圖是“仁”與“禮”結合的,是道德倫理至上的。

  孔子重視倫理規范的必然結果是輕視法治規范。法家以為治國尚法治,而不尚道德,儒家卻并不以為意,這與其鼻祖孔子的影響是分不開(kāi)的!墩撜Z(yǔ)·顏淵》載:“聽(tīng)訟,吾猶人也,必也使無(wú)訟乎!”此一“無(wú)訟”思想可謂影響深遠,也使諸多學(xué)者為此打了許多口沫官司。我想,孔子輕視法治(與德治相較,而非說(shuō)孔子反對法律本身)是不可否認的,就后世影響而言,無(wú)論多么有理、有力的辯護,都無(wú)法掩蓋“無(wú)訟”一詞本身所散發(fā)的無(wú)窮力量。將孔子的“無(wú)訟”思想放在孔子整體理論的框架之內,我們有理由相信孔子的意識之中是相信道德是可以消弭爭訟的。

  孔子輕視法治的另一佐證是孔子反對公布成文法。面對晉國鑄刑鼎的社會(huì )改革,《左傳·昭公二十九年》記載孔子說(shuō):

  “晉其亡乎!失其度矣。夫晉國將守唐叔之所受法度,以經(jīng)緯其民,卿大夫以序守之,民是以能尊其貴,貴是以能守其業(yè)。貴賤不愆,所謂度也。文公是以作執秩之官,為被廬之法,以為盟主。今棄是度也,而為刑鼎,民在鼎矣,何以尊貴?貴何業(yè)之守?貴賤無(wú)序,何以為國?且夫宣子之刑,夷之也,晉國之亂制也,若之何以為法?”(《左傳·昭公二十九年》)

  其實(shí),孔子本身并不單純反對“法”,只是他更加重“禮”,不肯失去尊卑之度。但也正因為此,“法”就是孔子的思想中失去了獨立發(fā)展的空間。陳顧遠先生也曾指出:“儒家以刑罰視為視為道德義務(wù)之實(shí)踐手段,歸之于禮,法固失其獨立地位!盵6]孔子作為儒家的創(chuàng )始人,在輕視法律之方面遠比后來(lái)的儒者更甚。

 。ㄈ┫鹊露Y規范,后刑罰規范

  上文中舉了一些例子說(shuō)明孔子重視內在的、倫理的規范,輕視外在的、形式的規范,同時(shí),也一再強調不否認孔子也部分肯定法或刑的作用。仔細分析,又發(fā)現孔子看重的只是刑——刑罰,也就是古人在一定程度上所理解的法。之所說(shuō)這樣說(shuō),是因為我們看不到孔子也像法家那樣在法理的基礎上論法,如法家強調法的規范意義、平等性、公開(kāi)性等等。我們所見(jiàn)的只是刑罰,而且是德禮“失范”之后的刑罰。如《論語(yǔ)》所見(jiàn):

  子曰:“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格!保ā墩撜Z(yǔ)·為政》

  子曰:“……名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂(lè )不興;禮樂(lè )不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無(wú)所措手足……”(《論語(yǔ)·子路》)

  子曰:“君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠!保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》)

  由上所見(jiàn),孔子的治國方略是以德禮治國,而以刑罰輔之!盾髯印ゅ蹲吩唬骸翱鬃訛轸敂z政,朝七日而誅少正卯!笨鬃訛楣倨呷,就將少正卯給殺了,可見(jiàn)孔子對刑罰一點(diǎn)也不排斥。當然,孔子以為應先教化而后殺之,否則就是“虐”(虐暴之政)了。

  明晰孔子之法只是刑罰,對我們了解孔子的規范意識十分有幫助。從《論語(yǔ)》及其他有關(guān)史籍記錄中考察,孔子思想中出現的都是“刑”的概念,還沒(méi)有后世“法”的概念,或者說(shuō)制度層面的思考;孔子只知道“禮”制,沒(méi)有制定其他法律制度的考慮,而只知使用刑罰工具。[7]正因為孔子把法界定在“刑”的狹窄范圍之內,才有了孔子先德禮而后刑罰的思想,也才有了孔子輕視法治的思想傾向。

  孔子不僅主張先德禮而后刑罰,還主張在裁判中貫徹德禮的精神!墩撜Z(yǔ)·子張》記載孔子弟子曾子的話(huà):“上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜!边@一思想當然也是孔子的主張。其實(shí),“無(wú)訟”思想中也包含了類(lèi)似的主張?鬃幽X海之中的裁判官絕不是一個(gè)單純適用法律的技師,至少也應該是一位具有憐憫之心的人,如果還能夠在審判的過(guò)程中傳播些道德知識那就更好了。

  三、孔子的規范意識之于政法

  關(guān)于孔子與《論語(yǔ)》的評價(jià),有學(xué)者稱(chēng):“孔子一生議政,辦學(xué)是議政,著(zhù)書(shū)是議政,周游列國也是議政,是著(zhù)名的政治活動(dòng)家;反映其思想的《論語(yǔ)》一書(shū),雖內容龐雜,卻都直接或間接地涉及政治,是部政治書(shū)?鬃拥脑舅枷胧钦嗡枷,可稱(chēng)為仁治思想!盵8]孔子終其一生為踐行自己的理想奮斗,他的思想與學(xué)說(shuō)絕非“為學(xué)問(wèn)而學(xué)問(wèn)”,所感、所思與所行最終都歸于政治。因而,談?wù)摽鬃,莫不可不談(wù)摽鬃拥恼ㄋ枷肱c實(shí)踐?鬃拥囊幏兑庾R雖及于家庭與社會(huì ),但與政治合而為一,且最終落腳于政治。關(guān)于孔子的政法思想學(xué)人的研究己取得諸多成果,這里主要是從孔子規范意識與態(tài)度的角度切入,期望能對孔子的政法意識予以更加真實(shí)、準確的把握。

 。ㄒ唬┛鬃拥恼ㄒ幏兑浴叭手巍睘楹诵

  關(guān)于孔子的政治主張,學(xué)界往往以人治、禮治與德治予以定論。如一本通行的教科書(shū)中寫(xiě)道:“他們繼承和發(fā)展了西周以來(lái)的‘禮治’和‘明德慎罰’思想,提出了一整套旨在維護‘禮治’,重視‘德治’,強調‘人治’的法律觀(guān)點(diǎn)!盵9]可以肯定的是孔子及其所代表的儒家并不贊成“法治”,但也不能將其歸之為“人治”、“禮治”與“德治”?鬃訌娬{人的能動(dòng)作用,但絕不肯定人的任意作為;孔子強調“禮”的規范作用,但絕不認為“禮”是獨立的、終極的準則;孔子強調人的道德感召力,但絕不認為道德任何條件下都可以感召一切。在“人”、“禮”與“德”之后,始終有一“仁”在,這才是孔子政法思想的原貌。下面,從孔子的規范意識角度來(lái)分析這一論點(diǎn)。

  首先,孔子之“仁”一以貫之,家庭規范、社會(huì )規范與政治規范三位一體于倫理,而歸之于“仁”!洞髮W(xué)》有言:“物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平!备裎、致知、誠意與正心可謂是修身的必修課,是“仁”之積累的過(guò)程,而其家、治國與平天下則為“仁”的表達與實(shí)踐!白蕴熳右灾劣谑,壹是皆以修身為本”(《大學(xué)》),孔子之“仁”不僅貫穿于家庭規范、社會(huì )規范與政治規范之中,更認為這幾種規范并沒(méi)有什么質(zhì)的不同,為孝就是為政,修身就是為政的根本。子曰:“‘善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣!\哉是言也!”(《論語(yǔ)·子路》)

  其次,孔子之“仁”是其規范的基礎與歸宿,進(jìn)而形式規范不比實(shí)質(zhì)規范重要,倫理規范更甚于法治規范,刑罰規范必然處于德禮規范之后。仁者,愛(ài)人之謂也,以愛(ài)人為原則,心懷義理就夠了,不必固執于形式,比如,拘泥于“小信”而離棄正道就是小人而非君子了。所以孔子才會(huì )一方面講信是多么多么的重要,另一方面又不斷的強調“大信”比“小信”更重要。法治規范就如同形式規范,是實(shí)質(zhì)規范的外在表達,是下位而非上位的。

  最后,孔子之“仁治”思想是一種以“人”為中心的政治模式。政治實(shí)踐的主體是人——人人都是參與者(為孝就是為政),但特別強調上位者的德行;政治實(shí)踐的關(guān)鍵是人與人關(guān)系的適當安排——正名之下的在其位,謀其政;政治目的的實(shí)現歸之于人——社會(huì )的和諧,進(jìn)而實(shí)現人的幸福與發(fā)展。其中最重要的是,作為個(gè)體的人應以“仁”為價(jià)值準則!叭恕迸c“仁”相通,表現在政治上就是“仁治”——具有“人治”、“禮治”與“德治”的部分內容,但明顯高于此三者,是一種孔子式的理想政治模式。

  總之,“仁”是孔子思想體系的核心,在政法實(shí)踐中則表現為“仁治”。從孔子的規范意識與態(tài)度來(lái)觀(guān)察孔子的政治治理思維,是一種直接的思考方式,也更容易把握“仁治”的內涵。

 。ǘ┛鬃臃伤枷胍浴昂椭C”為最終歸宿

  孔子的規范意識是全方位的,但無(wú)疑又是相對單一的。進(jìn)入法學(xué)這一更為具體的視域,孔子規范意識方位廣而內容相對單一的特點(diǎn)表現得更為明顯?鬃拥姆伤枷氩](méi)有超出孔子思維的框架之內,最好的詮釋就是孔子的法律目的論——和諧,一種“無(wú)訟”的理想狀態(tài)。其實(shí),說(shuō)和諧是法律的追求,不如說(shuō)中國傳統文化的追求。之所以如此說(shuō),不僅僅是因為傳統法律文化是傳統文化的一部分,更因為在古代法律并不是一個(gè)自足的發(fā)展體,至少在孔子的思想中是這樣。

  有關(guān)孔子言論與書(shū)籍的記載中,很少有直接論述法律的作用的,即使孔子曾做過(guò)魯國的司寇。結合孔子的思想與行為,說(shuō)他是一位法官,還不如說(shuō)是一位踐行自己政治理想的人,是一位等待機會(huì )踐行大道的人!犊鬃蛹艺Z(yǔ)·始誅》載:“孔子為魯大司寇,有父子訟者,夫子同狴執之。三月不別,其父請止,夫子赦之焉!边@樣的審判方式今日看來(lái)有一些新奇,但在孔子的法律思想中卻是應有之意!敖潭笳D”表達的不僅僅是一種教化形式,更是一種對法律的態(tài)度。此外,“誅”也只是一種迫不得已而為之的手段,君子之德施于有政,也許就用不到殺或者能少殺了。

  孔子之言很少及于法律,是與他的規范意識與態(tài)度分不開(kāi)的,也與他對法的理解有著(zhù)密切的關(guān)系?鬃又幏兑庾R是家庭、社會(huì )與政治的三位一體,其性質(zhì)是倫理的,其起點(diǎn)是家庭的?鬃拥囊幏稇B(tài)度是重實(shí)質(zhì)輕形式、重道德輕法治的,刑罰只是德禮教化的補救手段。凡此種種,足以表明孔子對待法律的態(tài)度以及孔子對和諧的追求。

  結語(yǔ)

  孔子之學(xué)是仁學(xué),孔子之政是仁政,了解孔子的具體主張應以此為指導思想。正是在這樣的思想背景之下,我們對孔子的規范思想進(jìn)行了一些梳理,也給予了少量的評價(jià)。其實(shí),本文的目的在于從一個(gè)不同的視角感受孔子的規范思想,并以此為基礎窺視一下孔子的政法理論。這樣的構思是可行的,一方面在于孔子之道以“仁”“一以貫之”,另一方面在于孔子的態(tài)度是明晰的。

  孔子的政治思想論文【2】

  作為儒家學(xué)派的創(chuàng )始人,孔子有其自成體系的政治思想。通觀(guān)《論語(yǔ)》,孔子的政治思想主要表現在四個(gè)方面:首先,要提高領(lǐng)導階層的素質(zhì);其次,在治國方略上要以“德治”為根本原則;再次,在國家政治生活中要以“仁”為精神內涵;最后,要以“禮”為國家和公民的行為準則。四者相聯(lián)系,“德治”是實(shí)現“仁”和“禮”的前提,“仁”是“德治”和“禮”的精神內涵,“禮”則是德治和“仁”的具體形式,而領(lǐng)導階層的素質(zhì)提高是“德治”、“仁”和“禮”具體實(shí)施的前提。

  一 、孔子所處的政治環(huán)境

  要想了解孔子的政治思想,首先就要看看孔子所處的政治環(huán)境。

  孔子生活在春秋末期,政治上混亂、軍事上諸侯國互相征伐。自從周平王東遷后,周王室衰微,地位一落千丈,實(shí)際上和一個(gè)中等諸侯國差不多。各國為了在眾多的諸侯國中得到一塊生存之地,互相攻伐,戰爭持續不斷,小國被吞并,大國不斷崛起,先后出現“春秋五霸”。各國內部,卿大夫勢力強大,動(dòng)亂時(shí)有發(fā)生,弒君犯上現象屢見(jiàn)不鮮。

  在這種情況下,周代從文王武王及周公等人時(shí)期傳下來(lái)的禮樂(lè )制度也隨之崩潰了,孔子說(shuō):“天下有道,則禮樂(lè )征伐自天子出;天下無(wú)道,則禮樂(lè )征伐自諸侯出。自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執國命,三世希不失矣。天下有道,則政不在大夫。天下有道,則庶人不議!盵①]這段話(huà)中孔子所說(shuō)的“天下無(wú)道”的情形就生動(dòng)地描繪出了春秋時(shí)期混亂的政治局面。

  隨著(zhù)禮樂(lè )制度的崩潰,人們的道德也逐漸淪喪。春秋是一個(gè)講究實(shí)力的時(shí)代,凡是講實(shí)力的時(shí)代,道德都是沒(méi)有市場(chǎng)的。

  面對這樣混亂的社會(huì ),孔子作為一個(gè)對社會(huì )負責任的人,提出了一系列改造社會(huì )的政治思想。

  二 、孔子政治思想的具體內容

  為了實(shí)現“天下有道”的政治理想,恢復文武時(shí)代的統一局面,孔子在《論語(yǔ)》中提出了以下四點(diǎn)內容。

  1、要建設優(yōu)秀的領(lǐng)導階層。

  孔子很注重政治生活中領(lǐng)導階層的作用,他要求領(lǐng)導者必須首先在道德和修養上作出一定的成績(jì),否則就無(wú)法領(lǐng)導下層的民眾。同時(shí),孔子把社會(huì )上的人分為兩個(gè)階層,即“君子”和“小人”,這里的“君子”和“小人”的意義與我們現代意義上的“君子”和“小人”的意義是不同的,孔子這里講的“君子”和“小人”實(shí)際是分別有兩層含意,第一層含意是指領(lǐng)導者和被領(lǐng)導者,“君子”指領(lǐng)導者,“小人”指被領(lǐng)導者;第二層含意是指道德高尚的人和道德低下的人,“君子”指道德高尚的人,“小人”指道德低下的人。例如:孔子說(shuō):“侍于君子有三愆:言未及之而言謂之躁,言及之而不言謂之隱,未見(jiàn)顏色而言謂之瞽! [②]這里的“君子”就是指領(lǐng)導者。 “君子學(xué)道則愛(ài)人,小人學(xué)道則易使也”[③], 這里的“君子”也是指領(lǐng)導者,“小人”則指被領(lǐng)導者。而大部分時(shí)候“君子”指道德高尚的人,“小人”指道德低下的人。而這兩層含意也是有著(zhù)聯(lián)系的,孔子認為領(lǐng)導者就必須有道德,即在道德上也應該是君子。道德低下的人即“小人”就應該被道德高尚的人即“君子”所領(lǐng)導,也就是孔子所說(shuō)的“君子之德風(fēng),人小之德草,草上之風(fēng),必偃”[④]。這些在《論語(yǔ)》中是沒(méi)有明確表示的,需要我們在讀《論語(yǔ)》的過(guò)程中細細斟酌。      那么,領(lǐng)導者應該怎樣做呢?

  首先是要道德高尚,必須“以德治國”即孔子所說(shuō)的“為政以德”,孔子說(shuō):“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之!盵⑤]“共”通“拱”,這段話(huà)代表了孔子的“為政以德”的思想,孔子用天象比喻政治生活,領(lǐng)導者如果實(shí)行德治,民眾就會(huì )像眾星圍繞北極星一樣自動(dòng)圍繞著(zhù)你轉。在這里孔子強調了道德對政治生活的作用,主張以道德教化為治國的原則。而孔子本人就是這樣的一個(gè)人,有人問(wèn)孔子說(shuō):“子奚不為政?”孔子說(shuō):“《書(shū)》云:'孝乎惟孝,友于兄弟!┯谟姓,是亦為政,奚其為為政?”[⑥]孔子就是用道德來(lái)感染眾人的,因此,孔子雖然沒(méi)有在世俗政治上擁有權力,但在精神上卻是一個(gè)領(lǐng)導者,孔子也正是希望那些在世俗政治上擁有權力的領(lǐng)導者也能像他一樣,通過(guò)高尚的道德來(lái)領(lǐng)導民眾。

  其次,領(lǐng)導者要帶頭走正道,為民眾做表率作用。魯國貴族季康子曾經(jīng)向孔子請教治國的方法,孔子說(shuō):“政者正也。子帥以正,孰敢不正?”[⑦]領(lǐng)導者本人帶頭走正路,那么還有誰(shuí)敢不走正道呢?另外,季康子擔憂(yōu)盜竊,問(wèn)孔子怎么辦,孔子說(shuō):“茍子之不欲,雖賞之不竊!盵⑧] 領(lǐng)導者自己不貪圖財利,即使獎勵偷竊,也沒(méi)有人偷盜。季康子還把自己所認為正確的治國之道告訴孔子,他建議“如殺無(wú)道,以就有道”[⑨],而孔子卻說(shuō):“子為政,焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風(fēng),人小之德草,草上之風(fēng),必偃!盵⑩]這里的“君子”指有道德的領(lǐng)導者,而“小人”指被領(lǐng)導者,從這三段話(huà)中,我們可以看出,季康子是一個(gè)行為不端正,貪得無(wú)厭,并且政治頭腦簡(jiǎn)單的人,他雖然居于君子之位,卻沒(méi)有君子之德,而孔子通過(guò)批評季康子提出了領(lǐng)導者應身先士卒走正道,為民眾做表率,方能治理好國家的道理。

  2、孔子提出了領(lǐng)導者治國的正確方略——“以德治國”。

  孔子說(shuō):“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥,道之以德,齊之以禮,有恥且格!盵11]在這里,孔子舉出兩種不同的治國方針——以政令和刑罰為核心的“法治”與以道德和禮儀為核心的“德治”?鬃釉诒容^這兩種治國方針后認為法治只能使人避免犯罪,不能使人懂得犯罪可恥的道理,而“德治”比“法治”更有優(yōu)越性,因為德治能使民眾有知恥之心,從而在心中樹(shù)立一個(gè)什么應該做什么不應該做的榮辱觀(guān),這樣民眾在做某件事之前就會(huì )先用自己的榮辱觀(guān)去衡量這個(gè)行為,從而得出一個(gè)正確的符合禮法的決定。通過(guò)德治,民眾不僅明白了是非,而且也會(huì )了解到領(lǐng)導者的用心良苦,從而達到“有恥且格”的目的,這就是孔子的德治思想,具體來(lái)說(shuō)有兩個(gè)方面。一是要取信于民。子貢曾經(jīng)問(wèn)孔子如何為政,孔子說(shuō):“足食、足兵、民信之矣!弊迂曈謫(wèn):“必不得已而去,于斯三者何先?”孔子說(shuō):“去兵!弊迂曈謫(wèn):“必不得已而去,于斯二者何先?”孔子回答:“去食。自古皆有死,民無(wú)信不立! [12]孔子認為“信”是治國的最基本的因素,是高于經(jīng)濟和軍事的,他這番話(huà)說(shuō)明了“取信于民”在以德治國中的重要性。二是要教化民眾,孔子認為,如果人民在經(jīng)濟上得到富足,就會(huì )追求安逸的生活,而人之所以為人,不僅要有物質(zhì)上的欲望,更要有精神上的提高,這也是領(lǐng)導者進(jìn)行“德治”的一個(gè)重要方面,所以必須對民眾推行教化政策。冉有曾經(jīng)陪著(zhù)老師孔子到衛國去, 孔子說(shuō):“庶矣哉!”冉有問(wèn)老師:“既庶矣,又何加焉?”孔子說(shuō):“富之!比接杏謫(wèn):“既富矣,又何加焉?”孔子說(shuō):“教之!盵13]古時(shí)候由于地廣人稀,諸侯國君們大都實(shí)行鼓勵人口增長(cháng)的政策,人口多寡也是衡量一個(gè)國家實(shí)力大小的重要指標。人口多了,那自然是首先讓民眾在物質(zhì)生活需求上得到滿(mǎn)足。在物質(zhì)生活需求上得到滿(mǎn)足之后,就要進(jìn)行孔子所謂的“教”,即教化,使民眾在精神上有一定的提高,其最終的目的,就是希望每個(gè)人都保持自身的品德,從而達到“以德治國”政治理想。

  3、孔子所提倡的“德治”的精神內涵是“仁”

  孔子講領(lǐng)導者要以德治國,而以德治國的.方法是貫徹以“仁”為核心的政治理念!叭省痹诳鬃拥乃枷塍w系中是一個(gè)比較復雜的概念,孔子說(shuō):“仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣!盵14]可見(jiàn),“仁”是離我們不遠的,而且,似乎一伸手就可以夠得著(zhù),但他有同時(shí)說(shuō):“若圣與仁,則吾豈敢?”[15]孔子又不是仁者了,他一會(huì )兒有“仁”,一會(huì )兒又沒(méi)有“仁”,這是這么回事呢?我們仔細品讀《論語(yǔ)》后,方才恍然大悟,在“仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣”[16]中有一個(gè)十分關(guān)鍵的但很容易被忽略的字——“欲”,而在“若圣與仁,則吾豈敢”中孔子說(shuō)他只是“抑為之不厭,誨人不倦”,也是一個(gè)“欲”的意思,這樣,我們就理解了孔子的“仁”,這個(gè)“仁”不是一個(gè)頭銜,說(shuō)某某人是個(gè)仁人,而是一種心理欲望和實(shí)際行動(dòng),這也是孔子“仁學(xué)”中最關(guān)鍵的,正如公西華所言“正唯弟子不能學(xué)也”[17]?鬃訉Α叭省钡慕忉?zhuān)罹实哪^(guò)于對子貢、顏淵、仲弓、司馬牛、子張和樊遲這六個(gè)學(xué)生的講解。子貢問(wèn)孔子什么是“仁”,孔子說(shuō):“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人!盵18]顏淵問(wèn)孔子什么是“仁”,孔子說(shuō):“克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?”[19]仲弓問(wèn)孔子什么是“仁”,孔子說(shuō):“出門(mén)如見(jiàn)大賓,使民如承大祭;己所不欲,勿施于人;在邦無(wú)怨,在家無(wú)怨!盵20]司馬牛問(wèn)孔子什么是“仁”,孔子說(shuō):“仁者,其言也讱!盵21]子張問(wèn)孔子什么是“仁”,孔子說(shuō):“能行五者于天下為仁矣! [22]子張又問(wèn)孔子“五者”是什么,孔子說(shuō):“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人!盵23] 樊遲問(wèn)孔子什么是“仁”,孔子說(shuō):“仁者先難而后獲,可謂仁矣!盵24]樊遲還有一次問(wèn)孔子什么是“仁”,孔子說(shuō):“居處恭,執事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也!盵25]由此可見(jiàn),孔子的“仁”的核心是“愛(ài)”和“禮”,要以愛(ài)心對人,時(shí)常替別人著(zhù)想,要以禮法克制自己,行為言語(yǔ)要謹慎,類(lèi)似現代政治理念中的“以人為本”,孔子在這里看似是在教育自己的學(xué)生做人的方法,而實(shí)際是他的一種政治設想,前面我們已經(jīng)討論過(guò),孔子講的“君子”有兩層意義,孔子教他的學(xué)生做有德之人,即“君子”,他說(shuō):“茍正其身矣,于從政乎何有?”[26]如果端正了自身的行為,從政還有什么困難呢?孔子認為這種人就應該走上領(lǐng)導崗位,而由這些擁有“仁”的君子來(lái)行政,就必然會(huì )實(shí)行仁政。

  4、孔子政治思想中的治國工具是“禮”

  孔子是一個(gè)十分懂得“禮”的人,據說(shuō)他小時(shí)候就把禮器當玩具玩,《史記》中記載:“孔子為兒嬉戲,常陳俎豆,設禮容!盵27]可謂天賦異秉。他說(shuō):“夏禮吾能言之,杞不足徵也;殷禮吾能言之,宋不足徵也。文獻不足故也。足,則吾能徵之矣!盵28]孔子對于夏禮、殷禮都很精通,但他認為夏、商、周的禮儀是一代比一代進(jìn)步的,他說(shuō):“周監于二代,郁郁乎文哉,吾從周”[29] “周之德,其可謂至德也已矣”[30]?梢(jiàn),他認為周禮是最為完善的。

  “禮”是周代典制的重要內容,“禮起源于氏族社會(huì )的風(fēng)俗習慣”[31]。也就是人類(lèi)在原始共產(chǎn)主義社會(huì )時(shí)代的習慣法,這些習慣法在進(jìn)入王政時(shí)代后,被領(lǐng)導階級加以整理改造,形成比較系統的制度,于是,夏有夏禮,商有商禮,周有周禮,“禮”成了國家穩定的一個(gè)重要保證,而“禮”經(jīng)過(guò)了夏商兩代的改進(jìn),到了周代,經(jīng)過(guò)周公的系統化,成為更加完善的一種制度,在國家政治生活中起到了十分重要的作用,其主要內容見(jiàn)于先秦典籍《儀禮》之中。周禮的基本精神是“在各種典禮、儀式當中,不同社會(huì )地位的參與者都有各自不同的,嚴格的具體行為規范。通過(guò)這些行為規范區別尊卑、親疏、賢愚等社會(huì )范疇,界定每個(gè)人在社會(huì )秩序中的具體位置,協(xié)調全體社會(huì )成員之間的關(guān)系”[32]。到了孔子時(shí)代,周公所作的“禮”已經(jīng)徹底崩潰了,社會(huì )進(jìn)入了“天下無(wú)道”的時(shí)期,孔子在這樣的社會(huì )里能夠站出來(lái),用一種“雖萬(wàn)人吾往矣”的勇氣力圖改變社會(huì )現狀,這種精神是我們后世子孫們所應該敬仰和學(xué)習的。

  孔子要用“禮”來(lái)治理國家,首先要做的就是“正名”,子路曾經(jīng)問(wèn)老師:“衛君待子為政,子將奚先?”孔子說(shuō):“必也正名乎!”[33]子路覺(jué)得老師有些可笑,因為在當時(shí)的社會(huì )中要想“正名”確實(shí)是一件異想天開(kāi)的事,他問(wèn):“有是哉,子之迂也!奚其正?”這“名”怎么正呢?孔子對子路解釋說(shuō):“名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂(lè )不興,禮樂(lè )不興則刑罰不中,刑罰不中,則民無(wú)所措手足!盵34]所以說(shuō),孔子認為“正名”是治國的首要工作。所謂“正名”,就是建立一個(gè)名實(shí)相符的社會(huì ),社會(huì )的各個(gè)階層都應該在自己的崗位上盡心盡職,不得僭越。齊景公曾經(jīng)問(wèn)孔子為政的方法,孔子回答:“君君、臣臣、父父、子子!盵35]即做君主的要有君主的樣子,做臣子的要有臣子的樣子,做父親的要有父親的樣子,做兒子的要有兒子的樣子,孔子要建立的是一個(gè)秩序合理嚴謹的社會(huì )。因為當時(shí)的社會(huì )是一個(gè)秩序混亂、禮崩樂(lè )壞的社會(huì ),季孫氏曾經(jīng)用八佾的規模在庭院舞蹈,古時(shí)一佾八人,八佾就是四十六人,據《周禮》規定,只有周天子才可以使用八佾,諸侯為六佾,卿大夫為四佾,士用二佾。季氏是大夫,只能用四佾,他用八佾是典型的破壞周禮的事件,對此,孔子表現出極大的憤慨,發(fā)出一句響徹古今的名言:“是可忍,孰不可忍!”[36]可見(jiàn),當時(shí)禮制的破壞程度有多么厲害,也正因此,孔子才提出“正名”的主張。

  其次,除了“正名”之外,孔子還提出要以“禮”為行為規范的思想,即“齊之以禮”的思想!岸Y”的實(shí)行有兩條缺一不可的途徑:一是自下而上的途徑,孔子在教導他的學(xué)生子貢時(shí)說(shuō)為人要“富而好禮”[37],在教導他的學(xué)生顏淵時(shí)說(shuō)要“克己復禮”[38],在教導他的兒子孔鯉時(shí)說(shuō)“不學(xué)禮,無(wú)以立”[39],這就是說(shuō)民眾自己本身要以“禮”為自己的行為準則,要求人們做到“非禮勿視,非禮無(wú)聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)”[40];二是自上而下的途徑,即領(lǐng)導者要以“禮”治國,即孔子所說(shuō)的“上好禮,則民易使也”[41],“上好禮,則民莫敢不敬”[42]。領(lǐng)導者以“禮”為行為規范,民眾就會(huì )效法,國家就會(huì )穩定,從而達到“天下有道”的理想社會(huì )。

  三、結語(yǔ)

  綜上所述,筆者將孔子的政治思想概括為四大塊:首先,要提高領(lǐng)導階層的素質(zhì),要讓那些有德有才的人去領(lǐng)導民眾,而不是讓像季康子那樣的人居于領(lǐng)導崗位;其次,在治國方略上要以德治為根本原則,而不是一味地以嚴刑峻法來(lái)統治人民;再次,在國家政治生活中要以“仁”為精神內涵;最后,要以“禮”為國家和公民的行為準則,反對越禮的行為。這四點(diǎn)是聯(lián)系的,德治是實(shí)現“仁”和“禮”的前提,“仁”是德治和“禮”的精神內涵,“禮”則是德治和“仁”的具體形式,而這三點(diǎn)的實(shí)行都有賴(lài)于領(lǐng)導階層的素質(zhì)的提高。而且這四點(diǎn)是聯(lián)系的,德治是實(shí)現“仁”和“禮”的前提,“仁”是德治和“禮”的精神內涵,“禮”則是德治和“仁”的具體形式,而這三點(diǎn)的實(shí)行都有賴(lài)于領(lǐng)導階層的素質(zhì)的提高。

  孔子雖然已經(jīng)逝去兩千多年了,但他留下的寶貴的精神財富是我們后世子孫所取之不盡用之不竭的,我們應當繼承祖先的優(yōu)秀文化并予以發(fā)揚光大。

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